0:00 नमस्कार दोस्तों, द स्टडी जोन में आप सभी का स्वागत है। आज हम देखने वाले हैं लुसेंट सामान्य ज्ञान का प्राचीन भारत का इतिहास का मास्टर वीडियो जो कि सभी प्रकार के एग्जाम के लिए बहुत ही महत्वपूर्ण है। किसी भी कॉम्पिटिटिव एग्जाम में लुसेंट बुक से ज्यादा क्वेश्चन आते हैं। इसलिए बहुत महत्वपूर्ण वीडियो होने वाला है। तो चलिए वीडियो स्टार्ट करते हैं। हम बिल्कुल। हां। तो दोस्तों जब हम इस विस्तृत चर्चा में आगे बढ़ते हैं तो आज का हमारा जो मुख्य उद्देश्य है वो बहुत ही दिलचस्प है। मतलब आज हम एक ऐसे सफर पर निकलने वाले हैं जहां हम यह समझने की कोशिश करेंगे कि प्राचीन भारत का वो महान इतिहास जिसे हम अक्सर किताबों में पढ़ते हैं। आखिर वो किन ऐतिहासिक ग्रंथों और साक्ष्यों की नींव पर खड़ा है। बिल्कुल सही कहा। और देखिए इस पर बात करना इसलिए भी बहुत जरूरी हो जाता है क्योंकि इतिहास सिर्फ राजा महाराजाओं की कहानियां नहीं है। यह जानना भी उतना ही अहम है कि वो सारी कहानियां आज इतने हजारों सालों बाद हम तक पहुंची कैसे? 1:01 हां। और अगर हम इसकी शुरुआत बिल्कुल बेसिक से करें मेरा मतलब है अपने देश के नाम से ही करें तो ये सोचना बहुत रोचक लगता है कि जिस भूभाग में हम रहते हैं उसके इतने अलग-अलग नाम कैसे पड़े? जैसे अगर हम प्राचीन महाकाव्यों और पुराणों को उठाकर देखें तो उत्तर में हिमालय से लेकर दक्षिण में समुद्र तक फैले इस पूरे उपमहाद्वीप को भारतवर्ष कहा गया है हम जिसका सीधा सा अर्थ होता है भारत का देश हम और यहां के जो निवासी हैं उन्हें भारतीय कहा गया है यानी भारत की संतान हां और यह जो नामकरण है ना यह अपने आप में हमारी भौगोलिक और सांस्कृतिक एकता को बहुत अच्छे से दर्शाता है। लेकिन जब हम इसी चीज को बाहरी दुनिया की नजरों से देखते हैं तो एक अलग ही तस्वीर हमारे सामने आती है। जैसे जब यूनानी इस तरफ आए तो उन्होंने सिंधु नदी को आधार बनाकर इस देश को इंडिया नाम दे दिया। सही बात है। और वहीं जब हम मध्यकालीन मुस्लिम इतिहासकारों के लेखों का अध्ययन करते हैं तो हम ये पाते हैं कि उन्होंने इस पूरे 2:03 क्षेत्र को हिंद या फिर हिंदुस्तान के नाम से संबोधित किया। नामों का यह जो पूरा सफर है, यह खुद में यह बताता है कि सदियों से यह उपमहाद्वीप पूरी दुनिया के लिए कितना बड़ा आकर्षण का केंद्र रहा है। बिल्कुल और शायद इसी विशालता और इतने हजारों सालों के सफर को आसानी से समझने के लिए ही इतिहासकारों ने हमारे इतिहास को मुख्य रूप से तीन अलग-अलग कालखंडों में बांट दिया है। प्राचीन भारत, मध्यकालीन भारत और आधुनिक भारत। हां। लेकिन आज हम अपना पूरा ध्यान सिर्फ और सिर्फ प्राचीन भारत पर ही केंद्रित रखने वाले हैं। अब जब हम इतने पुराने समय की बात कर रहे हैं, तो ज़हन में यह सवाल उठना लाजमी है कि आखिर यह प्राचीन इतिहास हमारे सामने आता कहां से है? मतलब उस समय तो कोई प्रिंटिंग प्रेस या डिजिटल रिकॉर्ड्स तो थे नहीं। यही तो इस पूरे अध्ययन का सबसे रोमांचक हिस्सा है। अगर हम प्राचीन भारतीय इतिहास की जड़ों को तलाशने निकलें तो हमें यह बहुमूल्य जानकारी मुख्य रूप से चार जगहों से मिलती है। पहला आधार है हमारे प्राचीन धर्म ग्रंथ। 3:06 दूसरा है जो ऐतिहासिक और साहित्यिक ग्रंथ लिखे गए वो। तीसरा समय-समय पर भारत आए जो विदेशी यात्री थे उनका विवरण। और चौथा जो सबसे ठोस है जो जमीन के नीचे से सच निकाल कर लाता है वह है पुरातत्व संबंधी साक्ष्य। आज हम इन्हीं में से कुछ सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों और पाठों की परतों को धीरे-धीरे खोलेंगे। तो चलिए सीधे अपने पहले पड़ाव की ओर चलते हैं। ज्ञान की सबसे पुरानी नीव यानी वेद। देखिए जब भी प्राचीन धर्म ग्रंथों का जिक्र होता है तो ऋग्वेद का नाम सबसे पहले आता है। यह भारत का सबसे प्राचीन धर्म ग्रंथ है जिसके संकलनकर्ता महर्षि कृष्ण द्वैपायण वेदव्यास माने जाते हैं। जी और मैंने जब इसका अध्ययन किया तो मेरे पास जो आंकड़े हैं वह वाकई चकरा देने वाले हैं। जरा सोचिए यह कोई सामान्य सी किताब नहीं है। इसमें 10 मंडल हैं। 1028 सूक्त हैं जिसमें बालखिल्य पाठ के 11 सूक्त भी शामिल हैं। बिल्कुल। और कुल मिलाकर 10,462 रिचाएं मौजूद हैं। मतलब जब लिखने के लिए कागज तक का आविष्कार नहीं हुआ था तब इतने विशाल 4:06 ज्ञान को लोगों ने केवल सुनकर और याद रखकर पीढ़ियों तक कैसे पहुंचाया होगा यह सोचकर यह हैरानी होती है। इससे आप ऐसे समझ सकते हैं कि यह प्राचीन काल का सबसे सुरक्षित और सटीक मौखिक डेटाबेस था। इन रिचाओं के इस क्रमबद्ध ज्ञान को संजोने के लिए एक बहुत ही कड़ा अनुशासन होता था। इन रिचाओं को पढ़ने वाले यानी इनका सस्वर पाठ करने वाले जो ऋषि होते थे उन्हें होत्र कहा जाता था। ओो होत्र हां लेकिन ऋग्वेद सिर्फ मंत्रों का कोई संग्रह भर नहीं है। अगर हम इसे थोड़ा गहराई से पढ़ें तो यह ग्रंथ प्राचीन आर्यों की पूरी राजनीतिक प्रणाली का एक आईना है। यह हमें बाकायदा बताता है कि उस समय कबीले कैसे काम करते थे। उनके नियम क्या थे और वे अपना प्रशासन कैसे चलाते थे। एक तरह से कहूं तो यह सिर्फ उनका धर्म नहीं उनका पूरा संविधान था। यह नजरिया वाकई इसे देखने का तरीका एकदम बदल देता है। और ऋग्वेद में ही मुझे एक ऐसी बात मिली जिसने मुझे सबसे ज्यादा चौंकाया। मतलब हम सबने अपने जीवन में कभी 5:08 ना कभी गायत्री मंत्र सुना या पढ़ा ही होगा। बिल्कुल सुना है। पर यह बात बहुत कम लोग जानते हैं कि यह प्रसिद्ध गायत्री मंत्र ऋग्वेद के तीसरे मंडल में ही दर्ज है। इसकी रचना विश्वामित्र ने की थी और यह सूर्य देवता सावित्री को समर्पित है। हजारों साल पहले रचित एक मंत्र आज भी करोड़ों लोगों की दिनचर्या का हिस्सा है। यह निरंतरता अपने आप में अद्भुत है। और यही निरंतरता ही हमारी संस्कृति की असली ताकत है। ऋग्वेद के हर मंडल में आपको कुछ ना कुछ विशिष्ट मिल जाएगा। उदाहरण के लिए अगर हम इसके नौवें मंडल को देखें तो वहां देवता सोम का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। अच्छा सोम रस वाला हां जो उस समय के एक विशेष अनुष्ठानिक पेयर से जुड़ा है। वहीं आठवें मंडल की जो हस्तलिखित रिचाएं हैं उन्हें खेल कहा जाता है। लेकिन अगर हम आज के समाज और उसकी बनावट को समझना चाहते हैं तो इसका दसवां मंडल सबसे अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। 6:09 हां दसवें मंडल का पुरुष सूक्त ये बहुत चर्चा में भी रहता है। मैंने पढ़ा है कि इसमें चातुर्वर्णीय समाज यानी चार वर्णों की कल्पना की गई है। इसके अनुसार चार वर्ण है ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र जो आदि पुरुष ब्रह्मा के क्रमशः मुख, भुजाओं, जंघाओं और चरणों से उत्पन्न हुए हैं। लेकिन यहां एक सवाल मेरे मन में आता है। क्या यह व्यवस्था शुरुआत से ही इतनी सख्त और जन्म पर आधारित थी या समय के साथ इसे इतना कठोर बना दिया गया? यह एक बहुत ही अहम सवाल है और देखिए हम यहां निष्पक्ष रूप से सिर्फ ग्रंथों का विश्लेषण कर रहे हैं। पुरुष सूक्त असल में इस बात का सबसे शुरुआती प्रमाण है कि समाज में जो श्रम विभाजन है जिसे हम डिवीजन ऑफ लेबर कहते हैं उसे एक व्यवस्था के तहत कैसे देखा गया? शुरुआत में यह पूरी तरह से कर्म पर आधारित था। लेकिन बाद में जब हम आगे चलकर धर्मसूत्रों को पढ़ते हैं तब तक चीजें काफी बदल चुकी थी। धर्मसूत्र इन चारों प्रमुख जातियों की 7:10 सामाजिक स्थितियों, उनके व्यवसायों, उनके दायित्वों और उनके विशेषाधिकारों के बीच एक बहुत ही स्पष्ट और सख्त विभेद कर देता है। मतलब नियम खड़े हो गए। बिल्कुल। यानी जो शुरुआत में सिर्फ काम के आधार पर बटा था, वो धीरे-धीरे एक पक्की और जन्म आधारित सामाजिक संरचना बन गया। ये समझना बहुत जरूरी था। और ऋग्वेद की बात करें तो इसमें कई ऐसी कथाएं भी हैं जो हमारे आज के त्योहारों और कहानियों से सीधे जुड़ी हुई हैं। जैसे वामन अवतार की कथा जिसमें भगवान के तीन पगों का जिक्र है उसका सबसे पुराना प्रमाण भी ऋग्वेद ही है। जी और अगर हम उस समय के लोगों के सबसे पीड़ित देवताओं की बात करें तो इंद्र देवता के लिए 250 रिचाएं और अग्नि देवता के लिए 200 रिचाएं खासतौर पर रची गई हैं। यह आंकड़े ही हमें बता देते हैं कि उस दौर में युद्ध और अग्नि का समाज में क्या महत्व रहा होगा। एकदम सही। इंद्र युद्धों और बारिश के देवता माने जाते थे और अग्नि वो माध्यम थी जिसके जरिए इंसान अपना संदेश सीधे देवताओं तक पहुंचाता था। और ऋग्वेद के बाद अगर 8:11 वैदिक साहित्य में किसी पाठ का सबसे अहम स्थान है तो वह शतपथ ब्राह्मण का है। लेकिन वेद तो कुल चार है। ऋग्वेद के इतने भारीभरकम दार्शनिक और राजनैतिक ज्ञान के बाद अब यजुर्वेद और सामवेद का नंबर आता है जो समाज के एक बिल्कुल अलग ही पहलू को हमारे सामने रखते हैं। यजुर्वेद के बारे में ना एक बात मुझे बहुत अनोखी लगी। यह सिर्फ एक तरह के खांचे में फिट नहीं होता। यह गद्य और पद्य यानी प्रोज़ और पोएट्री दोनों में लिखा गया है। हां, यह इसकी बहुत बड़ी खासियत है। यह एक ऐसा वेद है जहां मंत्रों के पाठ और बलिदान या यज्ञ के समय पालन किए जाने वाले नियमों का पूरा संकलन मिलता है और इसके पाठकर्ता को अध्वय कहा जाता है। फिर उसके बाद आता है सामवेद जिसका नाम सुनते ही मुझे संगीत की याद आ जाती है। बिल्कुल आनी चाहिए। यह गाई जा सकने वाली रिचाओं का एक बहुत ही सुरीला संकलन है। सामवेद का भारतीय कला पर इतना गहरा प्रभाव है कि इसे भारतीय संगीत का जनक ही कहा जाता है। इसके पाठकर्ता को उद्रात्रु कहते 9:14 हैं। यह दोनों वेद मिलकर हमें यह समझाते हैं कि प्राचीन समाज सिर्फ युद्ध लड़ने या खेती करने तक ही सीमित नहीं था। उनके पास कर्मकांडों की एक पूरी व्यवस्थित विधि थी और संगीत जैसी ललित कलाएं भी उनके जीवन का एक बहुत गहरा हिस्सा बन चुकी थी। वाकई अब संगीत और यज्ञों के इन ऊंचे विचारों से निकलकर जब हम चौथे वेद की तरफ बढ़ते हैं तो मुझे लगता है कि हम एकदम आम इंसान की रोजमर्रा की दुनिया में आगे गिरते हैं। मैं बात कर रहा हूं अथर्ववेद की। हां, अथर्ववेद। अथर्व ऋषि द्वारा रचित यह वेद सबसे बाद का है। लेकिन सच कहूं तो विषयों के मामले में यह मुझे सबसे ज्यादा दिलचस्प लगा। मतलब इसमें वो सब कुछ है जो एक आम आदमी की जिंदगी में चलता है। जादू टोना, रोग निवारण, वशीकरण, शाप, विवाह, प्रेम और यहां तक कि लोगों के डर और अंधविश्वास भी। आपने बिल्कुल सही पकड़ा इस बात को। अथर्ववेद उस दौर के सामान्य लोगों के मनोविज्ञान का सीधा दस्तावेज है। ऊपर के जो तीन वेद हैं, वह जहां उच्च वर्ग और 10:16 पुरोहितों के दार्शनिक विचारों को दर्शाते हैं, वहीं अथर्ववेद जमीन पर रहने वाले लोगों की बीमारियों, उनके डर और उनकी उम्मीदों की बात करता है। बिल्कुल। लेकिन इसमें सिर्फ जादू टोना ही नहीं है। इसमें एक बहुत ही गहरा राजनीतिक संदर्भ भी छिपा हुआ है। अथर्ववेद में सभा और समिति को प्रजापति की दो पुत्रियां कहा गया है। यह एक बहुत बड़ा इशारा है कि उस समय के कबीलों में राजा अपनी मनमानी नहीं कर सकता था। सभा और समिति जैसी प्रजातांत्रिक संस्थाओं का नियंत्रण बहुत मजबूत हुआ करता था। यह वाकई कमाल की बात है कि एक ही ग्रंथ में आपको बीमारियों के इलाज से लेकर राजनीति के संतुलन तक की बात मिल जाती है। तो यह तो हुई हमारे चार वेदों की बात। लेकिन वेदों की भाषा इतनी जटिल थी कि उन्हें समझना सबके बस की बात नहीं थी। इसी समस्या को सुलझाने के लिए वेदांगों की रचना की गई। जी। वेदांगों की संख्या छह है। इनके नाम है शिक्षा, ज्योतिष, कल्प, व्याकरण, निरुक्त और छंद। अगर मैं इसे आज की आधुनिक भाषा में कहूं तो यह वेदों के अर्थ को डिकोड 11:16 करने के लिए बनाए गए टूल्स या साधन है। यह तुलना बिल्कुल सटीक है। यह छह वेदांग तकनीकी उपकरण हैं जो भाषा, उच्चारण और ग्रहों की चाल जैसी चीजों को स्पष्ट करते हैं ताकि वेदों का एकदम सही अर्थ निकाला जा सके। लेकिन आम जनता को इतिहास और धर्म समझाने के लिए सिर्फ वेदांग काफी नहीं थे। एक अलग माध्यम की जरूरत थी और वह माध्यम बने पुराण। भारतीय ऐतिहासिक कथाओं का सबसे अच्छा और क्रमबद्ध विवरण आपको पुराणों में ही मिलता है। ऐसा माना जाता है कि इनकी रचना लोमहर्ष या उनके पुत्र उग्रशवा ने की थी। और पुराणों की कुल संख्या 18 हैं। लेकिन यह बात गौर करने वाली है कि इन 18 पुराणों में से केवल पांच ही ऐसे हैं जिनमें राजाओं की वंशावली मिलती है। यह पांच हैं मत्स्य, वायु, विष्णु, ब्रह्मांड और भागवत पुराण। बिल्कुल। और सबसे मजेदार बात यह है कि अलग-अलग राजवंशों का संबंध अलग-अलग पुराणों से है। जैसे अगर हमें मौर्य वंश के बारे में जानना है तो हमें विष्णु पुराण की ओर देखना होगा। आंध्र सातवाहन 12:17 वंश का इतिहास मत्स्य पुराण में मिलता है जिसे सबसे प्राचीन और प्रमाणिक माना गया है और गुप्त वंश के इतिहास के लिए वायु पुराण को अहम माना जाता है। राजाओं की इन कहानियों से भी बड़ा पुराणों का एक सामाजिक पहलू है जो अक्सर अनदेखा रह जाता है। वेदों के नियम बहुत सख्त थे। उस दौर में स्त्रियों और शूद्रों को वेद पढ़ने की अनुमति नहीं थी। इस पाबंदी ने समाज के एक बहुत बड़े हिस्से को सीधे तौर पर ज्ञान से काट दिया था। हां, यह बहुत बड़ी समस्या थी। लेकिन पुराणों ने एक तरह की क्रांति की। इनकी भाषा बहुत सरल संस्कृत थी और सबसे बड़ी बात जिन लोगों को वेद पढ़ने की मनाही थी, वे भी मंदिरों में पुजारियों द्वारा पुराणों का पाठ सुन सकते थे। इस तरह ऐतिहासिक कथाएं और धर्म का बुनियादी ज्ञान समाज के हर घर तक पहुंच सका। यह सच में एक बहुत बड़ा सांस्कृतिक बदलाव था। ज्ञान को कुछ मुट्ठी भर लोगों से निकालकर जनता तक पहुंचाने का एक सफल प्रयास। अब समाज को चलाने की बात करें तो 13:18 हमारे पास कुछ प्राचीन कानून की किताबें भी हैं जिन्हें स्मृति ग्रंथ कहा जाता है। इनमें सबसे प्राचीन और प्रमाणिक मनुस्मृति को माना जाता है जो शुंग काल के बारे में हमें बताती है और फिर नारद स्मृति है जिससे हमें गुप्त युग के समाज और न्याय व्यवस्था की जानकारी मिलती है। बिल्कुल और देखिए अब तक की हमारी चर्चा मुख्यतः वैदिक या ब्राह्मण साहित्य के इर्द-गिर्द ही घूमी है। लेकिन अगर हम प्राचीन भारत का इतिहास सिर्फ इन्हीं ग्रंथों से लिखेंगे तो हमारी तस्वीर बहुत अधूरी रहेगी। इस उपमहाद्वीप के इतिहास में बौद्ध और जैन साहित्य का योगदान बहुत ही विशाल है और बिल्कुल अलग तरह का है। वे समाज को एक दूसरे चश्मे से देखते हैं। हां, ये ग्रंथ एक अलग ही दुनिया हमारे सामने लाते हैं। अगर हम बौद्ध ग्रंथों की बात करें तो जातक कथाएं सबसे मशहूर हैं। इनमें महात्मा बुद्ध के पूर्व जन्म की कहानियां हैं। लेकिन इन कहानियों के बहाने उस समय के आम लोगों के जीवन का उनके सुख-दुख का बहुत ही सजीव चित्रण मिलता है। हम् 14:19 इसके अलावा हीनयान संप्रदाय का एक प्रमुख ग्रंथ है कथावस्तु जिसमें बुद्ध के पूरे जीवन चरित्र को दर्ज किया गया है। इसी तरह जैन धर्म के साहित्य की अगर हम बात करें तो उसे आगम कहा जाता है। जैन ग्रंथों में कल्पसूत्र बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे हमें जैन धर्म के प्रारंभिक इतिहास की जानकारी मिलती है। जी इसके साथ ही भगवती सूत्र में महावीर स्वामी के जीवन और उनके समकालीन अन्य लोगों के साथ उनके रिश्तों का बहुत अच्छा वर्णन है। एक बात जो गौर करने वाली है वो यह है कि ब्राह्मण ग्रंथों में जहां यज्ञों और कृषि पर ज्यादा जोर दिया गया है वहीं जैन और बौद्ध ग्रंथों में आपको व्यापारियों, नगरों और बाजारों का बहुत जिक्र मिलता है। यह ग्रंथ हमें प्राचीन भारत के शहरीकरण और अर्थव्यवस्था की जमीनी सच्चाई बताते हैं। क्या बात है? मतलब वेदों ने हमें समाज का ढांचा बताया। जैन और बौद्ध ग्रंथों ने हमें व्यापार और नगरों के बारे में बताया। 15:19 लेकिन जब बात जमीन पर राज करने की आती है। सत्ता चलाने की आती है तो नियम पूरी तरह बदल जाते हैं। और यही एंट्री होती है मेरे पसंदीदा रणनीतिकार चाणक्य की। जिन्हें हम कौटिल्य या विष्णुगुप्त भी कहते हैं। बिल्कुल। उनकी किताब अर्थशास्त्र मौर्य काल की राजनीति को समझने का सबसे बड़ा और धारदार दस्तावेज है। अर्थशास्त्र को अगर हम राजनीति विज्ञान की मास्टर क्लास कहें तो यह बिल्कुल भी गलत नहीं होगा। यह ग्रंथ 15 अधिकरणों और 180 प्रकरणों में बटा हुआ है। यह [गला साफ़ करने की आवाज़] किताब सिर्फ राजा को आदर्श बातें नहीं सिखाती कि आपको अच्छा इंसान बनना चाहिए बल्कि यह बताती है कि टैक्स की वसूली कैसे करनी है। पड़ोसी राज्यों के साथ संधियां कब तोड़नी है और अपने ही राज्य में जासूसों का जाल कैसे बिछाना है। प्रशासन की इतनी बारीक जानकारी उस समय के किसी और ग्रंथ में नहीं मिलती। राजनीति के इस व्यावहारिक ज्ञान से आगे बढ़कर अगर हम विशुद्ध रूप से इतिहास लेखन की बात करें तो एक ऐसा प्रयास हुआ जिसने 16:20 भारत में इतिहास लिखने का तरीका ही बदल दिया। मैं कल्हण की राजतरंगिणी की बात कर रहा हूं। बिल्कुल। संस्कृत साहित्य में घटनाओं को एक क्रम में यानी क्रोनोलॉजिकल ऑर्डर में दर्ज करने का यह पहला गंभीर प्रयास था। राजतरंगिणी मूल रूप से कश्मीर के इतिहास का वर्णन करती है। जी। लेकिन कलहण की खूबी यह थी कि उन्होंने सिर्फ सुनी सुनाई बातें नहीं लिखी बल्कि पुराने दस्तावेजों और सिक्कों का भी गहराई से अध्ययन किया। इसके अलावा हमें विदेशियों के हमलों की जानकारी भी साहित्यिक ग्रंथों से मिलती है। जब अरबों ने सिंध पर विजय प्राप्त की तो उस पूरे संघर्ष की कहानी अली अहमद द्वारा लिखी गई किताब चचनामा में आज भी सुरक्षित है। यह वाकई हैरान करता है कि कैसे अलग-अलग विषयों की किताबें भी इतिहास के पन्ने बन जाती हैं। इसका एक और शानदार उदाहरण व्याकरण की किताबें हैं। पाणिनि की अष्टाध्यायी जो संस्कृत व्याकरण की पहली किताब मानी जाती है। वो महज नियम नहीं 17:21 सिखाती। इसे गहराई से पढ़ने पर मौर्य काल से पहले की राजनीतिक अवस्था और समाज का बहुत अच्छा विवरण मिलता है। सोचिए एक भाषा के नियम सिखाने वाली किताब से हम राजनीति का इतिहास निकाल रहे हैं। इतिहास अक्सर उन जगहों पर छिपा होता है जहां हम उसे ढूंढने की उम्मीद भी नहीं करते। इसे हम अप्रत्याशित साक्ष्य कह सकते हैं। इसका एक बहुत ही रोचक उदाहरण है कात्यायन की गार्गी संहिता। अच्छा। हां, यह मूल रूप से एक ज्योतिष ग्रंथ है जिसमें तारों, नक्षत्रों और ग्रहों की चाल की गणना की गई है। लेकिन इसी ज्योतिष की किताब में अचानक से भारत पर हुए यवन आक्रमण यानी ग्रीक हमलों का जिक्र मिल जाता है। मतलब कोई आसमान के तारे पढ़ रहा था और उसने जमीन पर हो रहे युद्धों को भी अपनी किताब में दर्ज कर लिया। अद्भुत है और अंत में पतंजलि के महाभाष्य का जिक्र करना भी बहुत जरूरी है। पतंजलि जो पुष्यमित्र शुंग के पुरोहित थे उनकी इस रचना से हमें शुंग वंश के इतिहास की बहुत स्पष्ट जानकारी मिलती है। व्याकरण की एक और किताब लेकिन 18:22 इतिहास का एक और बड़ा दरवाजा। यही इन सभी ग्रंथों की सबसे बड़ी खासियत है। चाहे वह वेद का कोई दार्शनिक मंत्र हो, अथर्ववेद का कोई टोटका हो, चाणक्य की कोई कूटनीति हो या फिर पाणिनि का कोई व्याकरण का नियम। यह सब अपने दौर की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक हवाओं को अपने भीतर समेटे हुए हैं। जब हम इन सबको एक साथ रखकर देखते हैं तो वो कोरा अतीत सिर्फ तारीखे नहीं रहता बल्कि एक जीता जागता समाज बन जाता है। तो दोस्तों आज की इस विस्तृत चर्चा में हमने जो भी समझा वह सचमुच हमारी आंखें खोलने वाला है। जादू टोने से लेकर राजाओं की वंशावली तक और कूटनीति की बारीकियों से लेकर व्याकरण की किताबों में छिपे युद्धों तक यह सभी विविध साक्ष्य आपस में मिलकर एक विशाल पहेली के टुकड़ों की तरह काम करते हैं। जब यह सारे टुकड़े एक साथ जुड़ते हैं तो हमारे सामने प्राचीन भारत की वह भव्य तस्वीर उभरती है जिस पर हम आज गर्व करते हैं। यह सच है। आज हमने उन तमाम ग्रंथों पर रोशनी डाली जो समय के थपड़े सहकर किसी ना 19:22 किसी तरह बचकर हम तक पहुंच गए। लेकिन इस चर्चा को खत्म करने से पहले मैं चाहता हूं कि हम सभी एक बहुत ही गहरे सवाल पर विचार करें। जरा सोचिए आज हमने सिर्फ उन शब्दों की बात की है जो कागज, पत्तों या भोज पत्रों पर लिख दिए गए और जिन्हें सुरक्षित रखा जा सका। लेकिन ऐसा कितना इतिहास होगा जो कभी लिखा ही नहीं गया जो सिर्फ लोगों की यादों में था और उनके साथ ही चला गया। या वो इतिहास जो लिखा तो गया लेकिन युद्धों की आग में या समय की आंधी में हमेशा के लिए नष्ट हो गया। क्या आज जो इतिहास हम पढ़ रहे हैं वह पूरी तस्वीर है या यह सिर्फ उन भाग्यशाली लोगों की कहानी है जिनकी किताबें बच गई। अब विदेशी यात्रियों से मिलने वाली प्रमुख जानकारी देखते हैं। प्राचीन भारत के इतिहास को समझना एक बेहद ही रोमांचक सफर है। ऐसा इसलिए क्योंकि यह सिर्फ उन कहानियों तक सीमित नहीं है जो इस भूमि पर रची गई। बिल्कुल ये उन नजरियों से भी जुड़ा है जो 20:24 हजारों मील दूर से आए लोगों ने देखे। हां, यात्रा वृतांत और जमीन में दबे पुरातात्विक साक्ष्य हमारे अतीत को समझने के दो सबसे मजबूत स्तंभ है। आइए आज के इस सफर में इन्हीं प्राचीन विवरणों और लिखित साक्ष्यों की गहराइयों में चलते हैं। यह समझना बहुत दिलचस्प है कि इतिहास केवल राजा महाराजाओं की विजय गाथाएं नहीं है। असली इतिहास तो वो है जो बाहर से आने वाले अजनबी यात्रियों की आंखों से देखा गया। सही कहा। और जो सदियों तक पत्थरों, सिक्कों और मिट्टी के बर्तनों पर खामोशी से उकेरा गया। जी। आज के शैक्षिक सफर को हम मुख्य रूप से तीन हिस्सों में बांट कर देख सकते हैं। पहले यह जानेंगे कि यूनानी, रोमन, चीनी और अरबी यात्रियों ने इस भूमि को किस तरह देखा और समझा। उसके बाद पुरातात्विक साक्ष्यों मतलब अभिलेखों और सिकों की उस दुनिया में कदम रखेंगे जो कभी झूठ नहीं बोलती। और अंत में प्रागैतिहासिक काल के उस दौर में जाएंगे जहां से मानव विकास की असल कहानी 21:26 शुरू होती है। तो चलिए सबसे पहले यूनानी और रोमन लेखकों के नजरिए को खंगालते हैं। मेरे पास जो लिखित साक्ष्य हैं उनमें एक नाम आता है टेसियस का जो ईरान का राजवैद्य था। लेकिन इसके लिखे हुए वृतांतों को पढ़कर ऐसा लगता है जैसे यह इंसान हकीकत से ज्यादा कल्पनाओं की दुनिया में जी रहा था। बिल्कुल नहीं भरोसा किया जा सकता उस पर और यही इतिहास को पढ़ने का सबसे बड़ा पेज है। टेसियस ईरान के राज दरबार में बैठकर भारत के बारे में लिख रहा था। मतलब बिना यहां आए। हां। उसने जो विवरण दिए हैं वे इतनी आश्चर्यजनक और जादुई कहानियों से भरे हुए हैं कि उन पर विश्वास करना लगभग असंभव सा लगता है। उसने भारत को एक तिलिस्मी दुनिया की तरह पेश किया जो सच्चाई से कोसों दूर थी। ये तो अजीब बात है। अच्छा एक और बहुत बड़ा नाम है हेरोडेटस का। हेरोडेटस को इतिहास का पिता कहा जाता है। है ना? जी बिल्कुल साक्ष्यों से पता चलता है कि पांचवी शताब्दी ईसा पूर्व में इन्होंने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक हिस्टोरिका लिखी थी जिसमें भारत और फारस यानी आज के ईरान के 22:28 संबंधों का वर्णन है। लेकिन रुकिए अगर हेरोडोटस कभी यहां आया ही नहीं तो हम उसे इतना प्रामाणिक क्यों मान रहे हैं? क्या उसने भी सब कुछ सिर्फ अफवाहों के आधार पर लिख दिया? यह बहुत ही सटीक सवाल है। सच तो यह है कि हेरोडोटस का यह विवरण भी काफी हद तक सुनी-सुनाई बातों, अनुश्रुतियों और अफवाहों पर ही आधारित था। हम समझ गई। यह उस दौर की बात है जब सूचनाओं का आदानप्रदान आज की तरह सटीक नहीं होता था। व्यापारी जो कहानियां नमक मिर्च लगाकर सुनाते थे। हेरोडोटस ने उन्हीं को इतिहास मानकर दर्ज कर लिया। बिल्कुल। इसलिए इसे पढ़ते समय बहुत सावधानी बरतनी पड़ती है। मतलब दूर बैठकर लिखी गई बातों पर आंख बंद करके भरोसा नहीं किया जा सकता। तो फिर असली और प्रामाणिक जानकारी कब से मिलनी शुरू होती है? असल में सिकंदर के साथ जो लेखक भारत आए उनके विवरण ज्यादा भरोसेमंद हैं। इनमें निरियाकस, अनिसिंक्रिटिस और ऑस्टियोवेलस जैसे कुछ भारीभरकम यूनानी नाम शामिल है। 23:29 हां, इन लेखकों का विवरण कहीं ज्यादा प्रमाणिक है क्योंकि यह लोग खुद जमीन पर मौजूद थे। इन लोगों ने जो कुछ भी अपनी आंखों से देखा उसे दर्ज किया इसलिए इनकी विश्वसनीयता बहुत अधिक है। इन्होंने भारत की भौगोलिक स्थिति और समाज का आंखों देखा हाल लिखा। और सिकंदर के बाद मौर्य काल का क्या मैं मेगस्थनीज के बारे में जानने के लिए बहुत उत्सुक हूं। वो सेल्यूकस निकेटर का राजदूत था जो चंद्रगुप्त मौर्य के भव्य राज दरबार में आया था। हां उसने इंडिका नामक पुस्तक लिखी थी। इस किताब में ऐसा क्या खास था जिसने इसे इतना मशहूर बना दिया? देखिए इंडिका केवल एक किताब नहीं है बल्कि यह मौर्य युगीन समाज संस्कृति और प्रशासन को समझने का एक बहुत ही शानदार झरोका है। मेगस्थनीज ने चंद्रगुप्त मौर्य के दरबार की भव्यता नगर प्रशासन और भारतीय समाज के रहन-सहन का जो बारीक चित्रण किया है वो अद्भुत है। वो पाटलिपुत्र की सड़कों पर घूमा और उसने जो देखा उसे पूरी ईमानदारी से लिख दिया। बिल्कुल और यह सिलसिला रुका नहीं था। मौर्य वंश के अगले शासक बिंदुसार के राज 24:31 दरबार में सीरियन नरेश आंतियोकोस का राजदूत डायमेकस आया था और फिर सम्राट अशोक के राज दरबार में मिस्र के नरेश टॉलमी फिलेडेल्लफिस ने डायोनिशियस नामक राजदूत को भेजा था। यह सोचना हैरान करता है कि उस प्राचीन काल में भी भारत के राजनैक संबंध सीरिया और मिस्र जैसे दूरदराज के साम्राज्यों के साथ कितने गहरे और व्यवस्थित थे। सही बात है। कूटनीति के साथ-साथ भूगोल और व्यापार के क्षेत्र में भी इन विदेशियों की गहरी रुचि थी। दूसरी शताब्दी में कॉलमी ने भारत का भूगोल नामक पुस्तक लिखी। और प्रथम शताब्दी में प्लेनी ने नेचुरल हिस्ट्री लिखी। प्लिनी की यह पुस्तक बहुत खास है क्योंकि इसमें केवल राजनीति की बात नहीं है बल्कि भारतीय पशुओं, पेड़-पौधों और खनिज पदार्थों का बहुत ही विस्तृत विवरण मिलता है। वे लोग यहां की प्राकृतिक संपदा को बहुत ध्यान से देख रहे थे। हम्म, और 25:32 व्यापार की जब बात हो रही है तो 80 ईसवी में लिखी गई एक रहस्यमई लेकिन बेहद जानकारी पूर्ण पुस्तक का जिक्र करना तो बनता है। इस पुस्तक का नाम है पेरिप्लस ऑफ द इरिशियन सी। हां, यह किसी प्राचीन सस्पेंस थ्रिलर जैसा लगता है क्योंकि क्योंकि इस पुस्तक के लेखक का नाम आज तक किसी को नहीं पता। बिल्कुल। यह एक अज्ञात नाविक की डायरी जैसी है। यह लेखक 80 ईसवी के करीब हिंद महासागर की समुद्री यात्रा पर निकला था। उसने उस समय के भारत के बंदरगाहों, वहां से होने वाले व्यापार और व्यापारिक वस्तुओं के बारे में इतनी सटीक जानकारी दी है कि आज भी इतिहासकार उस पर निर्भर करते हैं। सही कहा। तो यह तो हुआ यूनानी और रोमन नजरिया। आइए अब चीनी और अरबी यात्रियों के उस दौर की बात करते हैं जिसने भारतीय इतिहास को एक अलग ही रंग दिया। जहां यूनानी लोग व्यापार और कूटनीति के लिए आ रहे थे, वहीं चीनी यात्रियों का मकसद कुछ और ही था। है ना? वे मुख्य रूप से बौद्ध 26:32 धर्म की खोज में यहां आए थे। बिल्कुल। चीनी यात्रियों का मुख्य उद्देश्य बौद्ध धर्म के ग्रंथों और ज्ञान की खोज करना था। इनमें सबसे पहला प्रमुख नाम फाहियान का है। फाहियान गुप्त नरेश चंद्रगुप्त द्वितीय के शासनकाल में आया था। जी। उसने अपने यात्रा विवरण में विशेष रूप से मध्य प्रदेश के समाज और संस्कृति का वर्णन किया है। उसने बड़ी खुशी से लिखा है कि मध्य प्रदेश की जनता बहुत सुखी और समृद्ध थी। फाहियान के कुछ समय बाद 518 ईसवी में संयुगन नामक एक और चीनी यात्री का आगमन हुआ। उसने अपनी 3 साल की लंबी यात्रा के दौरान बौद्ध धर्म से जुड़ी कई महत्वपूर्ण प्राप्तियां और ग्रंथ एकत्रित किए। लेकिन इन सब में जिस व्यक्ति का वृतांत सबसे ज्यादा विस्तृत है वो हैं हुेनसांग। ह्वेनसांग का सफर तो किसी महाकाव्य या एक बहुत लंबे शिक्षा कार्यक्रम जैसा लगता है। जहां छात्र वापस घर जाने का नाम ही नहीं लेता। हुनसांग की यात्रा सच में अकल्पनीय है। 27:34 हर्षवर्धन के शासनकाल में 629 ईसवी में ह्वेनसांग ने चीन से भारतवर्ष के लिए प्रस्थान किया। लगभग एक साल की कठिन यात्रा के बाद वह सबसे पहले भारतीय राज्य कोपिशा पहुंचा। वह यहां पूरे 15 वर्षों तक रुका। उसका मुख्य उद्देश्य बिहार के ऐतिहासिक नालंदा विश्वविद्यालय में अध्ययन करना और बौद्ध ग्रंथों को एकत्र करके चीन ले जाना था। यह कल्पना करना दिलचस्प है कि 15 साल तक कोई सिर्फ ज्ञान की तलाश में अपना घर छोड़कर इतनी दूर रहा। यह भी पता चलता है कि जब हुनसांग नालंदा विश्वविद्यालय में शिक्षा ग्रहण कर रहे थे। उस समय वहां के कुलपति आचार्य शीलभद्र थे। हां। हुनसांग ने अपने 15 वर्षों के अनुभवों को सीयूकी नामक ग्रंथ में संकलित किया। इस एक ग्रंथ में 138 देशों का विवरण दर्ज है। और सीओकी की सबसे बड़ी खासियत यह है कि इसमें हर्षकालीन समाज, धर्म और राजनीति का बहुत ही सजीव चित्रण किया गया है। 28:36 उनके विवरण में एक बहुत ही खास बात दर्ज है कि उस समय सिंध का राजा शूद्र था। यह जानकारी हमें उस समय की सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था की जटिलताओं को समझने में मदद करती है। हु्वेनसांग के लौटने के बाद सातवीं शताब्दी के अंत में एक और चीनी यात्री आया। जिसने नालंदा और विक्रमशिला विश्वविद्यालयों की शिक्षा प्रणाली का शानदार वर्णन किया। चीनी यात्रियों के बाद अरबी यात्रियों ने भी बहुत कुछ लिखा। इनमें अलबरूनी का नाम बहुत सम्मान के साथ लिया जाता है। अलबरूनी महमूद गजनवी के साथ आया था। उसने अरबी भाषा में किताबुल हिंद या तहकीक-ए-ह हिंद की रचना की जिसका अर्थ है भारत की खोज। क्या यह किताब भी बाकी यात्रा वृतांतों जैसी ही थी? नहीं। अलबरूनी का नजरिया बहुत अलग और गहराई वाला था। वो एक असाधारण विद्वान था। उसकी किताब किताबुल हिंद आज भी एक बहुत बड़ा खजाना मानी जाती है। अलबरूनी ने राजपूत कालीन समाज, धर्म, रीति-रिवाज, विज्ञान और राजनीति पर बहुत 29:36 ही शानदार और निष्पक्ष प्रकाश डाला है। उसने केवल सतह को नहीं देखा बल्कि भारतीय समाज की आत्मा को समझने की कोशिश की। इन बड़े नामों के अलावा कुछ और भी विदेशी विवरण हैं जो कम चर्चित हैं लेकिन बहुत काम के हैं। जैसे तिब्बती लेखक ताराना। तारानाथ ने कंगुर तथा तंगुर नामक ग्रंथों की रचना की थी। जिनसे भारतीय इतिहास के कई पहलू सामने आते हैं। इसी तरह 13वीं शताब्दी के अंत में प्रसिद्ध यूरोपीय यात्री मार्कोपोलो पांड्य देश की यात्रा पर आया था। दक्षिण भारत के इतिहास के लिए मार्कोपोलो का विवरण बहुत काम आता है। तो ये थे वे लोग जिन्होंने बाहर से आकर हमारे इतिहास को अपने पन्नों पर उतारा। लेकिन किताबें तो इंसान लिखते हैं और इंसान से चूक हो सकती है या वह पक्षपाती हो सकता है। इसीलिए इतिहास को पुख्ता करने के लिए हमें पुरातात्विक साक्ष्यों की जरूरत पड़ती है। पत्थर और सिक्के कभी झूठ नहीं बोलते। बिल्कुल। जब किताबों में लिखी बातों पर शक होता है तो हम जमीन खोदते हैं। 30:39 पुरातात्विक साक्ष्यों में सबसे पहले बात करते हैं एपीग्राफी की। पत्थरों या धातुओं पर जो लेख उकेरे जाते हैं उनके अध्ययन को एपीग्राफी कहा जाता है। यह तो एक तरह से प्राचीन काल की स्टोन डायरी हो गई। और यह डायरी कभी नष्ट नहीं होती। जब किसी राजा ने कोई आदेश किसी मजबूत चट्टान पर लिखवा दिया, तो वह समय की मार झेलकर भी जस की तस खड़ी रहती है। इसका एक बहुत ही चौंकाने वाला उदाहरण है 1400 ईसा पूर्व का बोगास्कोई अभिलेख जो एशिया माइनर से मिला है। एशिया माइनर मतलब भारत से बहुत दूर और वहां के अभिलेख में क्या मिला? यही तो सबसे बड़ी बात है। 1400 ईसा पूर्व के उस प्राचीन अभिलेख में वैदिक देवताओं, मित्र, वरुण, इंद्र और नासत्य जिन्हें अश्विनी कुमार भी कहा जाता है के नाम मिलते हैं। हम यह इस बात का बहुत बड़ा प्रमाण है कि वैदिक संस्कृति का प्रभाव भौगोलिक रूप से कितना व्यापक था। हां यह तो सच में हैरान करने वाला है। इसी तरह का एक और दिलचस्प मामला मध्य भारत के 31:40 वेशगर का है जिसे आज विदिशा कहा जाता है। वहां एक गरुड़ स्तंभ है। और सबसे मजे की बात यह है कि इस स्तंभ का निर्माण एक विदेशी यवन राजदूत हुलियोडोरस ने करवाया था। एक विदेशी व्यक्ति का भागवत धर्म को अपनाना और उसके लिए गरुड़ स्तंभ बनवाना प्राचीन भारत की सांस्कृतिक ताकत को दिखाता है। अभिलेखों से हमें इतिहास की कई प्रथम घटनाओं की जानकारी भी मिलती हैं जो समाज के क्रमिक विकास को दर्शाती हैं। उदाहरण के लिए हमारे देश का नाम भारतवर्ष सबसे पहले हाथी गुफा अभिलेख में लिखा हुआ मिलता है। इसी तरह देश में दुर्भिक्ष यानी अकाल पड़ने की सबसे पहली जानकारी 100 गौरा अभिलेख से प्राप्त होती है। भारत पर जो भयानक खून आक्रमण हुए थे उसकी सबसे पहली प्रमाणिक जानकारी भीतरी स्तंभ लेख में दर्ज है। सामाजिक प्रथाओं के विकास को समझने में भी अभिलेख बहुत काम आते हैं। जैसे सती प्रथा जैसी कुप्रथा का पहला लिखित साक्ष्य एररण अभिलेख से मिलता है। जो शासक भानुगुप्त के समय का है। वहीं आर्थिक जानकारी के लिए मंदसौर अभिलेख 32:42 बहुत खास है। जिससे रेशम बुनकरों की श्रेणियों और उनके कामकाज की रोचक जानकारी मिलती है। इन अभिलेखों को अगर हम भारत के नक्शे पर रखकर देखें, तो हर राजा ने अपनी कहानी पत्थरों पर छोड़ी है। इसे एक तेजी से गुजरने वाले सफर की तरह देखते हैं। कलिंगराज खारवेल का हाथी गुमफा अभिलेख जो बिना किसी तिथि के है। शासक रुद्रदामन का जूनागढ़ या गिरनार अभिलेख। गौतमी बलश्री का नासिक अभिलेख। समुद्रगुप्त की विजयों का बखानकर्ता प्रयाग स्तंभ लेख। पुलकेशन द्वितीय का एहोल अभिलेख मालवा नरेश यशोधर्मन का मंदसौर अभिलेख प्रतिहार नरेश भोज का ग्वालियर अभिलेख स्कंदगुप्त के भीतरी एवं जूनागढ़ अभिलेख और बंगाल के शासक विजय सेन का देवपाड़ा अभिलेख यह सब मिलकर प्राचीन भारत का एक मजबूत ढांचा खड़ा करते हैं। पत्थरों की इन इबारतों से हटकर अगर हम लोगों के जीवन शैली पर नजर डालें तो जमीन के नीचे से और 33:42 भी बहुत कुछ निकलता है। जैसे कश्मीर के नवपाषाणिक पुरस्थल बुर्ज होम से गर्तावास यानी गड्ढा घर का साक्ष्य मिला है। इन गड्ढा घरों में नीचे उतरने के लिए बाकायदा सीढ़ियां बनी होती थी। मौसम की मार से बचने के लिए प्राचीन इंसानों की यह इंजीनियरिंग सच में कमाल की और इंसानी सभ्यता के विकास में सिक्कों का इतिहास भी बहुत कुछ कहता है। प्राचीनतम सिक्कों को आहूत सिक्के कहा जाता था। हमारे प्राचीन साहित्य में इन्हें काश्पण के नाम से भी जाना गया है। शुरुआत में इन सिक्कों पर कोई लेख नहीं होता था। सिर्फ ठप्पे से आकृतियां बनाई जाती थी। सिक्कों पर बाकायदा लेख लिखने की शुरुआत सबसे पहले यवन शासकों ने ही की थी। सिक्के राजाओं के व्यक्तिगत शौक और उनके स्वभाव का भी आईना होते हैं। समुद्रगुप्त की कुछ मुद्राओं पर उन्हें वीणा बजाते हुए दिखाया गया है। एक ऐसा राजा जिसकी तलवार से दुश्मन कांपते थे। वो कला और संगीत का भी इतना बड़ा प्रेमी था। यह हमें सिर्फ इन सिक्कों से 34:43 पता चलता है। और व्यापार की बात करें तो पुदुचेरी के निकट अरिकमडू से खुदाई में रोमन सिक्के मिले हैं। दक्षिण भारत से लेकर रोम तक का यह व्यापारिक जुड़ाव सच में विस्मित करने वाला है। विदेशी यात्रियों के विवरण और पुरातात्विक साक्ष्यों की इस दुनिया से अब हम समय के चक्र में थोड़ा और पीछे चलते हैं। उस कालखंड में जहां से यह सब शुरू हुआ था। यानी प्रागैतिहासिक काल। मानव विकास की वो कहानी जिसे किसी ने कलम से नहीं लिखा। अध्ययन की सुविधा के लिए समय को तीन मुख्य भागों में बांटा गया है। पहला है प्रागैतिहासिक काल। यह वह काल है जिसमें मनुष्य ने अपनी घटनाओं का कोई लिखित विवरण नहीं छोड़ा। दूसरा है इतिहास। जिसका लिखित विवरण उपलब्ध है। और एक तीसरा कालखंड भी है जिसे आद्य ऐतिहासिक काल कहा जाता है। यह वह समय है जब इंसान ने लिखना तो सीख लिया था। लिपियां मौजूद थी लेकिन विडंबना यह है कि उन उपलब्ध लेखों को आज तक पढ़ा नहीं जा 35:44 सका है। अब सवाल यह उठता है कि यह पूरा सफर शुरू कब हुआ? इस धरती पर हमारी प्रजाति ने कब कदम रखा? आज से लगभग 30 या 40 हजार वर्ष पूर्व इस धरती पर ज्ञानी मानव यानी होमोसेपियंस का प्रवेश हुआ था। यहीं से हमारी प्रजाति ने प्रकृति पर अपनी छाप छोड़नी शुरू की। ज्ञानी मानव के आने के बाद का समय कई युगों से गुजरा। सबसे पहले आता है पूर्व पाषाण युग। इस युग में मानव पूरी तरह से प्रकृति पर निर्भर था और उसकी जीविका का मुख्य आधार केवल शिकार करना था। भारत में पूर्व प्रस्तर युग के इंसानों के अधिकांश औजार स्फटिक यानी पत्थर से बने होते थे। इसी पुरापाषाण काल में एक ऐसा आविष्कार हुआ जिसने इंसान को जानवरों से हमेशा के लिए अलग कर दिया। आग का आविष्कार। आग ने इंसानी जीवन को पूरी तरह से बदल कर रख दिया। सर्दी से बचाव, जानवरों से सुरक्षा और पके हुए भोजन की शुरुआत। कला के नजरिए से देखें तो पल्लावरम नामक स्थान पर प्रथम भारतीय पुरापाषाण कलाकृति 36:46 की खोज हुई थी। जो दिखाती है कि उस समय के इंसान के भीतर भी एक कलाकार छिपा था। आ के बाद मानव विकास में सबसे बड़ी क्रांति नवपाषाण काल में आई। यह वो दौर था जब पहिए का आविष्कार हुआ। नवपाषाण काल को सच में एक महान क्रांति का युग माना जा सकता है। शिकार के पीछे दर-बदर भटकने वाला इंसान अब एक जगह टिकने लगा था। इसी काल में मनुष्य में स्थाई निवास की प्रवृत्ति पैदा हुई। उसने जंगली जानवरों को अपना साथी बनाया और सबसे पहले कुत्ते को पालतूक पशु के रूप में अपनाया। और इसी नवपाषाण काल में एक ऐसा चमत्कार हुआ जिसने उन्नत सभ्यताओं की नींव रखी। कृषि का आविष्कार। इसलिए अपनाई वो गेहूं और जौ थी। पत्थरों के औजारों और खेती के युग से आगे बढ़ते हुए मनुष्य ने पहली बार धातु का प्रयोग करना सीखा। यह दिमागी विकास की एक बहुत बड़ी छलांग थी। मनुष्य द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली सबसे पहली धातु तांबा थी। तांबे का इस्तेमाल करके मनुष्य ने जो सबसे पहला औजार बनाया, वह कुल्हाड़ी थी। 37:47 यह प्रथम तांबे की कुल्हाड़ी हमें अतिरपक्कम नामक स्थान से प्राप्त हुई है। पत्थरों से धातु तक का यह सफर प्रकृति पर इंसानी विजय की पहली बड़ी कहानी थी। तो पत्थरों के भद्दे औजारों से लेकर तांबे की कुल्हाड़ी तक शिकार की तलाश में भटकने से लेकर गेहूं और जौ की खेती तक और फिर उन उन्नत सभ्यताओं तक जहां दूर देशों के विदेशियों ने आकर यहां की भव्यता की कहानियां लिखी। यह पूरा सफर यह सोचने पर मजबूर कर देता है कि इंसान ने कितने लंबे रास्ते तय किए हैं। विकास की इस पूरी कहानी में बहुत कुछ ऐसा है जो हमें लगातार अचरज में डालता है और इस अचरज से जुड़ा ही एक ऐसा तथ्य है जो हमें सोचने पर मजबूर कर देता है कि समय कितना बलवान होता है। जब हम भारत के सबसे प्राचीन नगर की बात करते हैं तो मोहनजोदड़ो का नाम सबसे पहले आता है। यह एक समय में एक बेहद उन्नत, जीवंत और शानदार नगर था। जहां पक्की ईंटों के घर और बेहतरीन जल निकासी व्यवस्था थी। लेकिन सिंधी भाषा में मोहनजोदड़ो का अर्थ है मृतकों का टीला। विचार करने वाली बात यह 38:48 है कि जो कभी भारत का सबसे पहला और जीवंत नगर था। आज हम उसे केवल मृतकों के टीले के नाम से जानते हैं। समय और इतिहास कैसे एक उन्नत सभ्यता को मिट्टी के टीले में बदल देते हैं। यह इंसानी विकास की सबसे बड़ी पहेली है। अब सिंधु घाटी सभ्यता देखते हैं। हम बिल्कुल। सबसे पहले इस सभ्यता की समय सीमा पर बात करते हैं। हां क्योंकि किसी भी प्राचीन सभ्यता का समय तय करना तो मतलब एक बहुत बड़ी चुनौती होती है। बिल्कुल होती है। लेकिन इसके लिए रेडियो कार्बन C14 जैसी नवीन और वैज्ञानिक विश्लेषण पद्धति का उपयोग किया गया है। C1-14 हां ये एक ऐसी तकनीक है जो पुरानी वस्तुओं में मौजूद कार्बन के आधार पर उनकी उम्र का बहुत सटीक पता लगा लेती है। अच्छा। और इसी पद्धति के अनुसार सिंधु घाटी सभ्यता की सर्वमान्य तिथि 2350 ईसा पूर्व से लेकर 1750 ईसा पूर्व तक मानी गई है। 2350 ईसा पूर्व मतलब आज से लगभग 45 हजार साल पहले जी। ये समय सीमा अपने आप में हैरान करने वाली है कि इतने हजार साल पहले एक इतनी 39:51 सुव्यवस्थित व्यवस्था मौजूद एकदम और ऐतिहासिक दृष्टिकोण से इस कालखंड को प्राकैतिहासिक हम जिसे प्रोटो हिस्टोरिक कहते हैं। प्रोटो हिस्टोरिक या फिर कांस्य युग में रखा जाता है। प्रागैतिहासिक काल का सीधा सा मतलब यह है कि इस दौर के लोगों के पास अपनी एक लिपि तो थी। वे लिखना तो जानते थे पर हम उसे पढ़ नहीं पाए हैं। बिल्कुल आज तक उस लिपि को पढ़ा नहीं जा सका है। इसीलिए हमें पूरी तरह से उनके पुरातात्विक सबूतों पर ही निर्भर रहना पड़ता है। और इस सभ्यता को दुनिया के सामने लाने का श्रेय किसे जाता है? इसकी खोज राय बहादुर दयाराम साहनी ने की थी। राय बहादुर दयाराम साहनी इनकी यह खोज वाकई इतिहास के लिए एक बहुत बड़ा मोड़ थी। जी। अगर हम इस सभ्यता के भूगोल को देखें तो यह बात सामने आती है कि यह कोई छोटी-मोटी बस्ती नहीं थी। एकदम नहीं। यह एक बहुत ही विशाल क्षेत्र में फैली हुई थी। और इसके मुख्य निवासी द्रविड़ और भूमध्य सागरीय थे। हां। इसका भौगोलिक पैमाना समझना बहुत 40:52 जरूरी है। अगर हम इसके चारों कोनों की बात करें तो इसका सबसे पश्चिमी पुरस्थल बलूचिस्तान का सुतका गेंडोर है। और अगर हम वहां से सीधे पूर्व की तरफ आए तो उत्तर प्रदेश के मेरठ जिले में स्थित आलमगीरपुर इसका पूर्वी पुरस्थल है। और उत्तर में उत्तर में जम्मू कश्मीर के अखनूर जिले का मांदा इलाका है। और एकदम दक्षिण में महाराष्ट्र के अहमदनगर जिले का दायमाबाद है। सही कहा। इन चार सीमाओं से ही पता चल जाता है कि यह सभ्यता कितने बड़े भूभाग पर स्थापित थी। कश्मीर से महाराष्ट्र और बलूचिस्तान से उत्तर प्रदेश एक विशाल नेटवर्क और इतने बड़े भूभाग में फैले होने के बावजूद जो बात इस सभ्यता को सबसे अलग खड़ा करती है। इसकी नगर योजना बिल्कुल इसका नगरीय स्वरूप यह पूरी तरह से एक नगरीय सभ्यता थी। इतनी विशाल जगह में कई पुरास्थलों की खुदाई हुई है। लेकिन परिपक्व अवस्था वाले केवल छह स्थलों को ही बड़े नगर की संज्ञा दी गई है। केवल छह बड़े नगर हां ये छह महानगर हैं। मोहनजोदड़ो, 41:53 हड़प्पा, गणवारीवाला, धौलावीरा, राखीगढ़ी और कालीबंगन। यह छह महानगर इस पूरी व्यवस्था के केंद्र रहे होंगे। एक दिलचस्प तथ्य यह भी है कि स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद सबसे ज्यादा स्थल भारत के गुजरात राज्य में खोजे गए हैं। जी गुजरात में काफी बड़े पैमाने पर साक्ष्य मिले हैं। लेकिन जब हम इन नगरों की बात करते हैं तो इनके अर्बन प्लानिंग को लेकर हैरानी होना बहुत स्वाभाविक है। बिल्कुल। इन्होंने जो तरीका अपनाया उसे ग्रिड पद्धति कहा जाता है। ग्रिड सिस्टम वाकई कमाल का था। सड़कें एक दूसरे को एकदम सीधे समकोण पर काटती थी। पूरे शहर को एक बिसात या चेस बोर्ड की तरह ब्लॉक्स में बांटा गया था। आज के आधुनिक शहरों में जो हम सेक्टर सिस्टम देखते हैं वो इन्होंने 4500 साल पहले ही लागू कर दिया था। सोचिए और जल निकासी तो और भी बेहतरीन थी। ढकी हुई नालियां थी। लेकिन इन नगरों के बारे में जो सबसे अनोखी बात मुझे लगती है, वो है इनके घरों का 42:54 निर्माण। दरवाजों वाली बात। हां। आमतौर पर घरों के दरवाजे मुख्य सड़क की तरफ खुलते हैं। लेकिन सिंधु सभ्यता में घरों के दरवाजे और खिड़कियां सड़क की ओर ना खुलकर पीछे की ओर खुलते थे। यह वास्तुकला का बहुत गहरा विचार है। मुख्य सड़क पर दरवाजे ना खुलने के पीछे प्राइवेसी और सुरक्षा एक बहुत बड़ा कारण रहा होगा। धूल और शोर से बचाव भी। बिल्कुल। बाहर सड़क पर चलने वाले किसी भी व्यक्ति को घर के अंदर का कोई हिस्सा दिखाई नहीं देता था। हालांकि इसमें एक अपवाद भी है। लोथल का अपवाद। जी। पूरी सभ्यता में केवल लोथल ही एक ऐसा स्थल था जिसके घरों के दरवाजे मुख्य सड़क की ओर खुलते थे। ऐसा शायद इसलिए रहा होगा क्योंकि लोथल एक बड़ा व्यापारिक नगर था और बंदरगाह भी। हां, व्यापारिक जरूरतों के चलते वहां मुख्य सड़क पर दरवाजे होना व्यवहारिक रहा होगा। नगर नियोजन के साथ सुरक्षा का भी पूरा ध्यान रखा गया था। कालीबंगन का ही उदाहरण लें। कालीबंगन एकमात्र ऐसा हड़प्पा कालीन 43:57 स्थल था जिसका निचला शहर भी एक किले से घिरा हुआ था। निचला शहर मतलब जो सामान्य लोगों के रहने के लिए बना था। बिल्कुल इसका मतलब है कि सिर्फ खास लोगों के लिए ही नहीं आम जनता की सुरक्षा के लिए भी पूरी किलेबंदी थी। और कालीबंगन से कृषि के भी साक्ष्य मिले हैं। हां, वहां से जुते हुए खेत का प्रमाण मिला है। और निर्माण कार्य में नक्काशीदार ईंटों के प्रयोग के साक्ष्य भी कालीबंगन से ही प्राप्त हुए हैं। नक्काशीदार ईंटों से अगर हम इमारतों की तरफ आए तो मोहनजोदड़ो से प्राप्त अन्नागार सभ्यता की संभवत सबसे बड़ी इमारत है। इस विशाल अन्नागार का होना कोई मामूली बात नहीं है। यह एक मजबूत और केंद्रीयकृत अर्थव्यवस्था का संकेत है। अनाज का भंडारण जी इतने बड़े पैमाने पर अनाज सुरक्षित रखने का मतलब है कि खेती अच्छी होती थी और शायद टैक्स के रूप में अनाज वसूला जाता था और मोहनजोदड़ो की बात हो और स्नानागार का जिक्र ना हो ऐसा तो हो ही नहीं सकता। बहद स्नानागार हां इसके मध्य में जो स्नान कुंड स्थित है 44:59 उसकी माप बेहद सटीक है। यह स्नान कुंड 11.88 मीटर लंबा है और 7.01 मीटर चौड़ा है और गहराई 2.43 मीटर है। इतनी सटीक माप यह आज के किसी बेहतरीन मॉडर्न स्विमिंग पूल जैसा था। इसमें पानी को रिसने से रोकने के लिए पक्की ईंटों का इस्तेमाल किया गया था। यह शायद किसी विशेष धार्मिक अनुष्ठान के लिए इस्तेमाल होता होगा। अनुष्ठान की बात करें तो लोथल और कालीबंगन से अग्निकुंड भी प्राप्त हुए हैं। अग्निकुंड इसका मतलब अनुष्ठानों का महत्व था और इन सब व्यवस्थाओं की रीड थी इनकी अर्थव्यवस्था और कृषि। बिल्कुल। सिंधु सभ्यता के लोग मुख्य रूप से दो फसलें उगाते थे। गेहूं और जौ। और मिठास के लिए? मिठास के लिए सेंधव वासी शहद का प्रयोग करते थे। उस समय रिफाइंड चीनी तो होती नहीं थी। चावल के साक्ष्य भी तो मिले हैं। हां, चावल के प्रथम साक्ष्य हमें लोथल से मिले हैं। इसके अलावा रंगपुर और लोथल से 46:00 चावल के दाने मिले हैं जो धान की खेती का स्पष्ट प्रमाण है। खेती से उपज को ले जाने के लिए यातायात के साधन भी रहे होंगे। यातायात के लिए दो पहियों और चार पहियों वाली बैलगाड़ी या भैंसा गाड़ी का उपयोग होता था। और व्यापार में लेनदेन के लिए जो मापतौल की प्रणाली थी, वह संभवतः 16 के अनुपात में थी। 16 का अनुपात यह बहुत ही दिलचस्प है। भारतीय उपमहाद्वीप में कुछ दशकों पहले तक ₹1 में 16 आने का सिस्टम चलता था। यह दिखाता है कि इस व्यवस्था की जड़े कितनी गहरी थी और यह व्यापार केवल स्थानीय नहीं था। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैला हुआ था। लोथल और सुतकोतदा इसके प्रमुख बंदरगाह थे। बंदरगाह होने का सीधा मतलब है कि समुद्री मार्ग से बड़े पैमाने पर व्यापार होता था। मेसोपोटामिया के अभिलेखों में एक शब्द दर्ज है मेलूहा। मेलुहा हां इस शब्द का अभिप्राय सिंधु सभ्यता से ही है। दुनिया उन्हें इस नाम से जानती थी। इतने बड़े व्यापारिक नेटवर्क को देखकर इतिहासकार अनुमान लगाते हैं कि संभवतः 47:01 हड़प्पा संस्कृति का शासन वणिक वर्ग यानी व्यापारियों के हाथों में था। किसी राजा या सेनापति के बजाय व्यापारियों का शासन यह बहुत ही आधुनिक सोच लगती है और जो विदेशी व्यापार की सूची है वह हैरान करने वाली है। चलिए उसे थोड़ा विस्तार से देखते हैं। तांबा मुख्य रूप से राजस्थान के खेतरी बलूचिस्तान और ओमान से मंगाया जाता था। और चांदी चांदी के लिए वे अफगानिस्तान और ईरान पर निर्भर थे। सोने का आयात भी होता था। सोना कर्नाटक, अफगानिस्तान और ईरान से आता था। टिन भी अफगानिस्तान और ईरान से आता था। इसके अलावा कुछ कीमती पत्थर जैसे गोमेद गोमेद सौराष्ट्र से मंगाया जाता था। जी लाजवर्द जिसे लैपिस लाजुली कहते हैं वो मेसोपोटामिया से आता था। और सीसा ईरान से। बिना किसी आधुनिक संचार के इतना बड़ा ग्लोबल सप्लाई चेन उस समय काम कर रहा था। और इसे सुचारू रूप से चलाने के लिए हिसाब किताब रखना जरूरी था। उनकी अपनी एक लिपि थी। सिंधु सभ्यता की भावचित्रात्मक लिपि जिसे पिक्टोग्राफिक कहा जाता है। पिक्टोग्राफिक लिपि का मतलब है कि वे 48:03 हमारी तरह अक्षर नहीं लिखते थे। वे अपनी बात कहने के लिए प्रतीकों और चित्रों का इस्तेमाल करते थे। जैसे आज हम मोबाइल पर इमोजी का इस्तेमाल करते हैं। बिल्कुल। और इस लिपि को लिखने का तरीका भी बड़ा विशिष्ट था। यह दाई से बाई ओर लिखी जाती थी। लेकिन जब कोई लेख एक से अधिक पंक्तियों का होता था तो पहली पंक्ति दाई से बाई ओर और दूसरी पंक्ति बाई से दाई ओर लिखी जाती थी। यह पढ़ने में आसानी के लिए किया जाता होगा। कला और मूर्ति कला के भी अद्भुत साक्ष्य मिले हैं। मोहनजोदड़ो से प्राप्त एक मोहर पर तीन मुख वाले देवता की मूर्ति मिली है। जिन्हें पशुपतिनाथ माना गया है। जी। उनके चारों ओर हाथी, गैंडा, चीता और भैंसा विराजमान है। यह दिखाता है कि वे जानवरों से कितने जुड़े थे। मोहनजोदड़ो से ही एक नर्तकी की कांस्य मूर्ति भी मिली है। धातु को पिघलाकर सांचे में ढालने की कला का एक बहुत शानदार उदाहरण। वहीं हड़प्पा की मोहरों पर सबसे अधिक एक सींग वाले पशु यानी एक श्रृंगी पशु का चित्र मिलता है। जिसे देखकर लगता है जैसे आज का जो 49:05 यूनिकॉर्न का विचार है वो कहीं ना कहीं यहीं से निकला है। और इन वस्तुओं के निर्माण के लिए बाकायदा कारखाने मौजूद थे। मन के बनाने के कारखाने लोथल और चनूदड़ों में मिले हैं। आभूषणों का बड़े पैमाने पर उत्पादन होता था। इन कलाकृतियों से समाज को समझने में काफी मदद मिलती है। खुदाई में स्त्री मिट्टी की मूर्तियां जिन्हें मृण मूर्तियां कहा जाता है। बहुत अधिक मात्रा में मिली हैं। मूर्तियों की इतनी अधिक संख्या से यह अनुमान लगाया जाता है कि सेंधव समाज मात्र सत्तात्मक था। और उनके पास मनोरंजन के साधन भी भरपूर थे। सेंधव वासी मछली पकड़ना, शिकार करना, पशु-पक्षियों को आपस में लड़ाना और पासा खेलना पसंद करते थे। पहनावे में वे सूती और ऊनी दोनों प्रकार के वस्त्रों का प्रयोग करते थे। लेकिन समाज में कुछ जटिल प्रथाएं भी मौजूद थी। जी। पर्दा प्रथा और वेषावृत्ति सिंध सभ्यता में प्रचलित थी। और रोजमर्रा के जीवन में बर्तनों का उपयोग तो आम था ही। वे काले रंग से डिजाइन किए हुए लाल मिट्टी 50:05 के बर्तन बनाते थे। जब इस मिट्टी को आग में पकाया जाता था तो उस आग में पकी हुई लाल मिट्टी को टेराकोटा कहा जाता था। जानवरों के संदर्भ में एक और तथ्य है। सुरकोतदा, कालीबंगन और लोथल से घोड़े के अस्थि पंजर मिले हैं। लेकिन यहां जो सबसे बड़ी और अचंभित करने वाली बात सामने आती है। जी। वो यह है कि सिंधु घाटी के लोग तलवार से परिचित नहीं थे। इतनी बड़ी सभ्यता, इतने बड़े नगर लेकिन युद्ध के लिए तलवारों का कोई नामोनिशान नहीं। बिना तलवार के इतने बड़े साम्राज्य का चलना उनके शांतिपूर्ण स्वभाव और धर्म से जुड़ा हो सकता है। वे धरती को उर्वरता की देवी मानकर उसकी पूजा किया करते थे। क्योंकि धरती ही अनाज और जीवन देती थी। पूरे समाज में मातृ देवी की उपासना सर्वाधिक प्रचलित थी। इसके साथ ही वृक्ष पूजा और शिव पूजा के साक्ष्य भी मिलते हैं। पशुओं में कुबड़ वाला सांड विशेष रूप से पूजनीय था। और जो स्वस्तिक चिन्ह हम आज देखते हैं, वह संभवत हड़प्पा सभ्यता की ही देन है। स्वस्तिक चिन्ह से यह अनुमान लगाया जाता 51:06 है कि समाज में सूर्य की उपासना होती थी। लेकिन इन सब मान्यताओं के बावजूद एक तथ्य इस सभ्यता को बाकी प्राचीन सभ्यताओं से अलग करता है। कौन सा तथ्य? पूरी सिंधु घाटी के नगरों में किसी भी जगह किसी भी मंदिर के अवशेष नहीं मिले हैं। यह बहुत ही हैरान करने वाला है। लोग पूजा करते थे, लेकिन कोई भव्य मंदिर संरचना नहीं थी। उनका प्रशासन और साम्राज्य इतना सुव्यवस्थित था कि इतिहासकार पिग्गट ने हड़प्पा और मोहनजोदाड़ो को एक विस्तृत साम्राज्य की जुड़वा राजधानी कहा है। जीवन को व्यवस्थित करने के साथ मृत्यु के बाद के संस्कारों की भी स्पष्ट विधियां थी। अंत्यष्टि के लिए शवों को जलाने और गाड़ने दोनों ही प्रथाएं प्रचलित थी। यह शहरों के हिसाब से बटा हुआ था। हड़प्पा में शवों को दफनाने की प्रथा थी। जबकि मोहनजोदाड़ों में शवों को जलाने की प्रथा थी। लोथल और कालीबंगा में युग्म समाधियां मिली हैं। जहां दो लोगों को एक साथ दफनाया गया था। एक ऐसी महान सभ्यता जिसने जीवन, व्यापार और नगर निर्माण के हर मापदंड को छुआ उसका 52:07 पतन कैसे हुआ? पतन के कई कारण सुझाए जाते हैं। लेकिन सबसे प्रभावी कारण बाढ़ को माना जाता है। जिन नदियों ने उन्हें जीवन दिया, शायद उन्हीं के भयंकर रूप ने इस सभ्यता को समेट लिया। इन सभी तथ्यों को देखकर एक बहुत गहरी बात सामने आती है। बिल्कुल एक ऐसी सभ्यता जिसने नगर नियोजन, जल निकासी और व्यापार में महारत हासिल की। लेकिन जिसके पास युद्ध के लिए तलवारे नहीं थी। अब सेंधव सभ्यता के स्थल और उत्खनन करता देखते हैं। हां। तो सबसे पहले बात करते हैं उस जगह की जहां से मतलब जहां से इस पूरी कहानी की शुरुआत हुई थी। हड़प्पा। हां। जो कि रावी नदी के किनारे स्थित है। बिल्कुल रावी नदी के किनारे इसका उत्खनन 1921 में दयाराम साहनी और माधुस्वूप वत्स ने किया था। और अगर आज के समय की बात करें तो यह जगह वर्तमान में पाकिस्तान के मॉनटगमरी जिले में आती है। सही कहा। 1921 का वो साल सच में बहुत अहम था जब यह पहली बड़ी खोज दुनिया के सामने 53:09 आई थी। हम क्योंकि उस समय जमीन के नीचे दबी एक पूरी दुनिया बाहर आ रही थी। अगर देखा जाए तो हड़प्पा और इसके ठीक बाद जो खोज हुई उन दोनों में नदियां बहुत अहम थी। आप मोहनजोदड़ो की बात करिए ना जो ठीक एक साल बाद यानी 1922 में मिला था। जी बिल्कुल 1922 में रखालदास बनर्जी ने इसका उत्खनन किया। जो सिंधु नदी के किनारे बसा है। हां और आज ये पाकिस्तान के सिंध प्रांत के लड़काना जिले में है। यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि ये दोनों ही सबसे प्रमुख और शुरुआती स्थल नदियों के किनारे थे। मतलब रावी और सिंधु नदी? एकदम सही। और आज ये दोनों ही जगह पाकिस्तान के हिस्से में आती हैं। प्राचीन समय में नदियां सिर्फ पानी नहीं बल्कि जीवन रेखा होती थी। तो मोहनजोदड़ो के बाद चर्चा को थोड़ा और आगे बढ़ाते हैं। सिंधु नदी के किनारे कुछ और भी महत्वपूर्ण स्थल मिले। हां, यह सिलसिला वहीं नहीं रुका था। चनहुदड़ो भी उसी विशाल सिंधु नदी के किनारे ही है। जिसका उत्खनन 1931 में गोपाल मजूमदार ने किया था। बिल्कुल। मोहनजोदड़ो के करीब एक दशक बाद 54:12 यह सामने आया और यह जगह भी पाकिस्तान के सिंध प्रांत में ही मौजूद है और सिर्फ चहूदड़ो ही नहीं इसके बाद कोटदीजी का भी तो पता चला हां कोट दीजी जो 1953 में मिला जिसका उत्खनन फजल अहमद ने किया था और यह भी सिंधु नदी के किनारे ही है ओ यह सिंध प्रांत के खैरपुर स्थान पर है विशेष रूप से यह जो पैटर्न है ना यह बहुत दिलचस्प है चहूदड़ों और कोटदी जी दोनों ही सिंध प्रांत में मिले हां सिंधु नदी के आसपास इन लगातार खोजों से इस सभ्यता का भौगोलिक केंद्र पता चलता है। ऐसा लगता है कि सिंधु नदी के आसपास का इलाका इनका मुख्य गढ़ रहा होगा। लेकिन बात सिर्फ सिंधु नदी या आज के पाकिस्तान तक सीमित नहीं रही। 1953 के दशक में भारतीय भौगोलिक क्षेत्र में भी उत्खनन का काफी विस्तार हुआ। हां, यहां से दायरा बहुत बड़ा हो जाता है। जैसे राजस्थान की तरफ। बिल्कुल। राजस्थान के हनुमानगढ़ जिले में घग्गर नदी के किनारे कालीबंगन है। जिसका उत्खनन 1953 में बीबी लाल और बी के थापर ने किया। 55:12 घगर नदी के किनारे मतलब अब तक सिंधु और रावी की बात हो रही थी और अब सीधे राजस्थान की घगर नदी। यह दिखाता है कि यह लोग अलग-अलग भौगोलिक परिस्थितियों में भी आसानी से बच सकते थे। और इसी दशक में यज्ञदत्त शर्मा का योगदान भी सामने आता है। उनका काम तो दो बिल्कुल अलग-अलग क्षेत्रों में था। हां, उन्होंने दो अलग-अलग भौगोलिक क्षेत्रों और दो अलग नदियों के पास बहुत अहम खोजें की। पहले रोपड़ को देखते हैं पंजाब के रोपड़ जिले में जो सतलज नदी के किनारे है। यहां उत्खनन 1953 से 56 तक चला। और दूसरी तरफ उन्होंने आलमगीरपुर का भी उत्खनन किया जो उत्तर प्रदेश के मेरठ जिले में है। हां, हिंडन नदी के किनारे 1958 में। देखिए कहां पंजाब और कहां उत्तर प्रदेश। एक तरफ सतलज नदी और दूसरी तरफ हिंडन नदी। यही तो यज्ञदत्त शर्मा के काम की खासियत है। दो बिल्कुल अलग दिशाएं। यह ध्यान दिलाने वाली बात है कि सभ्यता का दायरा कितनी दूर-दूर तक फैला था। बहुत विशाल था। और सिर्फ उत्तर भारत में 56:14 ही नहीं पश्चिम में गुजरात की तरफ भी काम हुआ। रंगनाथ राव का योगदान। हां, रंगनाथ राव का काम भी यज्ञदत्त शर्मा जैसा ही एक पैटर्न दिखाता है। उन्होंने गुजरात क्षेत्र में ही काम किया। उन्होंने गुजरात के काठियावाड़ जिले में भादर नदी के किनारे रंगपुर का उत्खनन किया। 1953 से 54 के बीच और फिर गुजरात के ही अहमदाबाद जिले में भोगवा नदी के किनारे लोथल का उत्खनन किया। जो 1955 और 62 में हुआ। लोथल तो यहां भी एक ही राज्य गुजरात में दो अलग-अलग नदियां भादर और भोगवा के किनारे उत्खनन हुआ। रंगनाथ राव का यह काम समझाता है कि यह लोग क्षेत्रीय नदियों का भी भरपूर इस्तेमाल करते थे। तो मैदानी और अंदरूनी नदी घाटियों के अलावा एक जगह ऐसी भी है जो सीधा समुद्र तट पर है। सुतकागे गडोर। सुतका गेडोर की भौगोलिक स्थिति सच में काफी अलग है। यह दाश नदी के किनारे है और पाकिस्तान के मकरान में समुद्र तट पर स्थित है। 57:15 और इसका उत्खनन दो अलग-अलग समय पर हुआ। पहले ऑरेंज स्टाइल ने 1927 में किया और फिर जॉर्ज डेल्स ने 1962 में इस काम को आगे बढ़ाया। इस समुद्र तट वाली जगह की अहमियत बहुत ज्यादा है। समुद्री रास्तों के लिए बिल्कुल यह समुद्र तट पर होना इस बात की तरफ इशारा करता है कि समुद्र के जरिए भी इनका संपर्क रहा होगा। और यह खोजें यहीं नहीं रुकी। बाद के दशकों में भी चलती रही जैसे रविंद्र सिंह बिष्ट का योगदान। रविंद्र सिंह बिष्ट के नेतृत्व में जो उत्खनन हुए, वह इस बात का सबूत है कि जमीन के नीचे अभी भी बहुत कुछ था। जैसे बनमाली हरियाणा के हिसार जिले में रंगोई नदी पर। जो 1974 में खोजा गया। और फिर धौलावीरा गुजरात के कच्छ जिले में। यह 1990-91 में मिला। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि धौलावीरा के साथ किसी नदी का कोई उल्लेख नहीं है। हां, अब तक हम जितनी भी जगहों की बात कर रहे थे, वहां कोई ना कोई नदी जरूर थी। रविंद्र सिंह बिष्ट के नेतृत्व में 1974 से लेकर 1990-91 तक उत्खनन जारी रहा जो यह 58:18 दिखाता है कि इस सभ्यता के रहस्य कितने लंबे समय तक खुलते रहे। इतने सालों तक लगातार यह सच में विचार करने वाली बात है कि उत्खनन का यह सफर 1921 में हड़प्पा से शुरू होके 1990-91 में धौलावीरा तक यानी लगभग सात दशकों तक चलता रहा। यह सिर्फ एक समय की बात नहीं है बल्कि उत्तर प्रदेश से लेकर मकरान के समुद्र तट तक और सतलज से लेकर दाश नदी तक इस पूरी सभ्यता के विशाल भौगोलिक विस्तार की कहानी है जिसे इन अलग-अलग उत्खनन्ताओं ने परत दर परत दुनिया के सामने रखा। अब वैदिक सभ्यता देखते हैं। हम अगर हम इसकी एकदम शुरुआत को देखें तो एक बहुत ही दिलचस्प ऐतिहासिक मोड़ सामने आता है। मतलब सिंधु घाटी सभ्यता जो अपनी पक्की ईंटों और जल निकासी व्यवस्था के लिए जानी जाती थी। उसके पतन के बाद भारतीय उपमहाद्वीप में एक बिल्कुल अलग तरह की व्यवस्था ने जन्म लिया। जो कि वैदिक सभ्यता थी। हां। ये मुख्य रूप से आर्यों द्वारा बसाई 59:20 गई एक ग्रामीण सभ्यता थी। और इनकी भाषा संस्कृत थी। विद्वान मैक्स मूलर का एक बहुत ही प्रसिद्ध विश्लेषण है कि आर्यों का मूल निवास स्थान मध्य एशिया था। ओके। और जब वे वहां से प्रवास करके आए तो सबसे पहले वे पंजाब और अफगानिस्तान के क्षेत्रों में आकर बसे। यह प्रवास अपने आप में एक एक बहुत बड़ी घटना रही होगी। लेकिन अगर हम समय की बात करें तो इस पूरी सभ्यता को हम किस कालखंड में रखकर देख रहे हैं? इसे स्पष्ट रूप से समझने के लिए इतिहासकारों ने इसे दो अलग-अलग कालखंडों में विभाजित किया है। पहला है ऋग वैदिक काल जिसका समय 1500 से 1000 ईसा पूर्व तक माना जाता है। 1500 से 1000 ईसा पूर्व जी। इस दौर में मुख्य रूप से ऋग्वेद की रचना हुई और आर्यों का जीवन काफी हद तक कबीलाई और घुमंतु था। दूसरा है उत्तर वैदिक काल जो 1000 से 600 ईसा पूर्व तक चलता है। यह वह समय था जब आर्य गंगा यमुना 1:00:23 के मैदानों की ओर बढ़ने लगे थे। कृषि का विस्तार हो रहा था और समाज में बहुत गहरे ढांचागत बदलाव आ रहे थे। एक कबीलाई समूह से एक व्यवस्थित समाज तक का यह सफर सच में हैरान करने वाला है। मतलब मुझे यह जानकर बहुत आश्चर्य हुआ कि एक ग्रामीण सभ्यता होने के बावजूद उनका जो प्रशासनिक ढांचा था वो जबरदस्त तरीके से व्यवस्थित था। बिल्कुल। यह एकदम निचले स्तर से शुरू होकर ऊपर की ओर जाता था। जैसे-जैसे आज का हमारा पंचायत से लेकर संसद तक का सिस्टम है। मैंने पढ़ा कि सबसे छोटी इकाई कुल यानी परिवार थी। कुल से मिलकर ग्राम बनता था। ग्रामों से मिलकर विष, विष से जन और अंत में जन से मिलकर राष्ट्र का निर्माण होता था। इस आरोही क्रम की सबसे बड़ी खासियत यह थी कि हर स्तर पर जवाबदेही तय करने के लिए एक मुखिया होता था। ग्राम के मुखिया को ग्रामणी कहा जाता था। और जब कई ग्राम मिलकर विष बनाते थे तो उसके प्रधान को विषपति कहते थे। और जो सबसे बड़ी इकाई जन थी उसके शासक को 1:01:23 राजन या राजा कहा जाता था। है ना? एकदम सही। लेकिन यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि राजा कोई अकेला तानाशाह नहीं होता था जो अपने मनमाने फैसले ले सके। हां, मैंने भी देखा कि राजा के सहयोगियों का एक पूरा समूह होता था जिन्हें रत्नी कहा जाता था। और राजा सहित इनकी कुल संख्या करीब 12 होती थी। पुरोहित और सेनानी तो इसमें प्रमुख थे ही लेकिन इसमें सूत रथकार और कंपादि जैसे लोग भी शामिल थे। हां, रथकार यानी रथ बनाने वाला। सही बात है। अगर हम उस दौर की कल्पना करें तो रथ शायद आज के युद्धक टंकों जैसे महत्वपूर्ण रहे होंगे। इसलिए रथ बनाने वाले का राजा के इस इस प्राचीन कैबिनेट में होना बहुत तक संगत लगता है। यह तुलना बहुत सटीक है। सेना और प्रशासन के साथ-साथ ना उनका खुफिया और सुरक्षा तंत्र भी बेहद आधुनिक सोच वाला था। उदाहरण के लिए दुर्ग या किले की रक्षा के लिए पुरप नामक अधिकारी होता था? और जासूस भी तो होते थे। जी। जनता की गतिविधियों और राज्य के खिलाफ किसी भी साजिश का पता लगाने के लिए स्पशा 1:02:26 होते थे जो मूल रूप से गुप्तचर थे। और एक वाजपति होता था जो गोचर भूमि यानी जहां पशु चरते थे उसका नियंत्रण करता था। और उग्र नाम का भी एक पद था जो अपराधियों को पकड़ने का काम करता था। एक तरह से यह उस समय का पुलिस विभाग या गृह मंत्रालय ही था। लेकिन प्रशासन का एक और पहलू जो मुझे बहुत अनोखा लगा वो है दिशाओं के आधार पर राजाओं के अलग-अलग नाम। हां, उत्तर वैदिक काल में यह एक स्थापित व्यवस्था बन गई थी। यह भौगोलिक नियंत्रण को दर्शाने का एक तरीका था। मतलब पूर्व दिशा में शासन करने वाले राजा को सम्राट कहा जाता था। बिल्कुल। और पश्चिम के शासक को स्वराष्ट्र, उत्तर के शासक को विराट, दक्षिण के शासक को भोज और जो मध्य क्षेत्र में राज करता था उसे सामान्यतः राजा कहा जाता था। यह दिखाता है कि सत्ता का स्वरूप क्षेत्र के हिसाब से अपनी अलग पहचान रखता था। अब जब सत्ता और राज्य की बात हो तो युद्ध का जिक्र आना स्वाभाविक है। लेकिन यहां सबसे हैरान करने वाली बात यह है कि 1:03:27 युद्ध के लिए जिस शब्द का प्रयोग किया गया है, वह है गविष्टि। गविष्टि का शाब्दिक अर्थ होता है गायों की खोज। हम मतलब सोचिए जरा यह लोग किसी जमीन के टुकड़े, सोने की खदान या महल के लिए नहीं लड़ रहे थे। युद्ध सीधे तौर पर गायों के लिए लड़े जा रहे थे। क्या हम कह सकते हैं कि उस समय गाय आज के आज के कच्चे तेल या क्रूड ऑयल की तरह थी, जिसके लिए बड़े-बड़े युद्ध हो जाते थे। यह एक बहुत ही शानदार समानता है। उस समय अर्थव्यवस्था पूरी तरह से पशुधन पर निर्भर थी। इसलिए जिसके पास जितनी ज्यादा गाय वो उतना ही शक्तिशाली। जमीन की कोई खास अहमियत नहीं थी क्योंकि वे लगातार घूमते रहते थे। तो फिर बड़े युद्ध कैसे होते थे? जब हम युद्धों की बात करते हैं तो ऋग्वेद के सातवें मंडल में वर्णित दशराग्य युद्ध यानी 10 राजाओं के युद्ध का विश्लेषण करना बहुत जरूरी हो जाता है। यह कोई छोटी-मोटी झड़प नहीं थी बल्कि राजनैतिक वर्चस्व की एक बहुत बड़ी लड़ाई थी। यह युद्ध परुशनी नदी के तट पर लड़ा गया था जिसे आज हम रावी 1:04:29 नदी के नाम से जानते हैं। जी बिल्कुल यह युद्ध भरतवंश के राजा सुदास और 10 अन्य जनों के एक संघ के बीच हुआ था। इस महायुद्ध में सुदास की विजय हुई और इसके बाद से ही इस क्षेत्र में एक मजबूत राजनीतिक एकीकरण की शुरुआत हुई। बहुत दिलचस्प। लेकिन राजनीतिक शक्ति केवल राजा या युद्ध तक ही सीमित नहीं थी। राजा पर नियंत्रण रखने और उसे सलाह देने के लिए सभा और समिति जैसी बेहद महत्वपूर्ण संस्थाएं थी। सभा मुख्य रूप से श्रेष्ठ और समभ्रांत या कह लीजिए अनुभवी लोगों की एक छोटी परिषद थी और समिति समिति सामान्य जनता का प्रतिनिधित्व करने वाली एक बड़ी आम सभा थी और समिति के अध्यक्ष को ईशान कहा जाता था। तो इसका मतलब है कि समाज में एक तरह की लोकतांत्रिक प्रक्रिया भी काम कर रही थी। जहां आम जनता की आवाज के लिए एक मंच था। अब इस प्रशासनिक और राजनीतिक चर्चा से थोड़ा आगे बढ़ते हैं। अगर युद्ध गायों के 1:05:29 लिए हो रहे थे और समाज कबीलों में बटा था तो आम लोगों का जीवन कैसा था? हम खासकर वो सामाजिक ढांचा जिसे हम आज वर्ण व्यवस्था के नाम से जानते हैं वो कैसे विकसित हुआ? इस सामाजिक संरचना को अगर हम बड़े परिप्रेक्ष में देखें तो इसका पहला स्पष्ट उल्लेख ऋग्वेद के 10वें मंडल के पुरुष सूक्त में मिलता है। यहीं सबसे पहले चार वर्णों ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के बारे में बताया गया है। वो प्रतीकात्मक विचार जो है हां, एक प्रतीकात्मक विचार दिया गया कि परम पुरुष के मुख से ब्राह्मण, भुजाओं से क्षत्रिय, जांघों से वैश्य और पैरों से शूद्र उत्पन्न हुए। लेकिन यहां सबसे बड़ा भ्रम यह होता है कि लोग इसे आज की जाति व्यवस्था से जोड़ लेते हैं जो कि गलत है। बिल्कुल ऋग वैदिक काल में यह विभाजन पूरी तरह से व्यक्ति के व्यवसाय और कर्म पर आधारित था। जन्म पर नहीं एक ही परिवार में अलग-अलग वर्ण के लोग हो सकते थे जो उनके द्वारा चुने गए काम पर निर्भर करता था। 1:06:29 ये बहुत अहम जानकारी है। तो फिर ये व्यवस्था इतनी कठोर और जन्म आधारित कैसे हो गई जो आज तक एक सामाजिक चुनौती बनी हुई है? यह बहुत बड़ा बदलाव उत्तर वैदिक काल में आया। जब सभ्यता कृषि की ओर मुड़ी, संपत्तियां स्थाई होने लगी और समाज ज्यादा जटिल हो गया। तब व्यवसायों पर परिवारों का एकाधिकार स्थापित होने लगा। अच्छा। 1000 से 600 ईसा पूर्व के इस दौर में आकर जो वर्ण पहले काम के आधार पर बदल सकते थे, वह धीरे-धीरे जन्म के आधार पर तय होने लगे। यह भारतीय समाज के इतिहास का एक बहुत ही निर्णायक और गहरा सामाजिक परिवर्तन था। एक और पहलू जिससे मुझे इस सभ्यता के बारे में पढ़ने के दौरान बहुत उत्साहित किया वो था महिलाओं की स्थिति। हम जानते हैं कि यह एक पितृ प्रधान समाज था। परिवार का मुखिया पिता होता था जिसे कुलप कहा जाता था। जी। लेकिन पितृ प्रधान होने के बावजूद ऐसा लगता है कि महिलाओं को असाधारण स्वतंत्रता 1:07:31 प्राप्त समाज का पितृ प्रधान होना और महिलाओं का सशक्त होना यह दोनों बातें ऋग वैदिक काल में एक साथ मौजूद थी। समाज में बाल विवाह का कोई अस्तित्व ही नहीं था। पर्दा प्रथा जैसी कोई बंदिश महिलाओं पर नहीं थी। और धार्मिक अनुष्ठानों में भी उनकी भूमिका थी। बिल्कुल। कोई भी यज्ञ तब तक पूरा नहीं माना जाता था जब तक पत्नी अपने पति के साथ उसमें समान रूप से भाग ना लें। और अगर किसी दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति में महिला के पति की मृत्यु हो जाती थी तो वह विधवा अपने देवर या मृतक पति के भाई से विवाह कर सकती थी। जिसे नियोग प्रथा कहा जाता था। हां नियोग प्रथा। यह महिलाओं को सामाजिक और आर्थिक सुरक्षा देने का एक तरीका था। शिक्षा के मोर्चे पर भी उनका योगदान अद्भुत है। ऋग्वेद की कई रचाओं की रचना तो खुद विदुषी महिलाओं ने की है। लोपामुद्रा, घोष, सिक्ता, आपला और विषवारा जैसी स्त्रियों के नाम आज भी एक मिसाल हैं। और जो महिलाएं विवाह की सामाजिक औपचारिकता में ना बंधकर अपना पूरा जीवन शिक्षा या 1:08:33 आध्यात्मिक कार्यों में लगाना चुनती थी, उन्हें अमाजू कहा जाता था। अमाजू यह अवधारणा यह साबित करती है कि विवाह कोई थोपी गई मजबूरी नहीं थी। महिलाएं अपने जीवन का रास्ता खुद तय कर सकती थी। सही कहा। सामाजिक आजादी के साथ-साथ अगर हम उनकी अर्थव्यवस्था के रोजमर्रा के संचालन को देखें तो कृषि और पशुपालन उनके जीवन का मुख्य आधार थे। और धार्मिक महत्व इस हद तक बढ़ चुका था कि उसे अगन्या का दर्जा दिया गया था। अगन्या यानी जिसकी हत्या ना की जा सके। जी यह सिर्फ एक धार्मिक भावना नहीं थे बल्कि एक बहुत ही सख्त आर्थिक कानून था। गाय को मारने वाले या उसे गंभीर रूप से घायल करने वाले व्यक्ति के लिए सीधे मृत्युदंड या फिर देश निकाला देने का प्रावधान था। बाप रे सीधे मृत्युदंड जब आपकी पूरी अर्थव्यवस्था ही एक पशु पर टिकी हो तो उसे बचाने के लिए ऐसे कठोर कानून बनाना लाजमी है। व्यापार की दुनिया भी कम दिलचस्प नहीं थी। समाज में व्यापार 1:09:34 के लिए लंबी और दूरदराज की यात्राएं करने वाले व्यापारियों का एक खास वर्ग था जिन्हें पणी कहा जाता था। और लेनदेन कैसे होता था? उस समय सिक्कों का चलन तो था नहीं। इसलिए पूरा लेनदेन वस्तु विनिमय या बाट प्रणाली पर चलता था। आप मुझे गाय दीजिए। मैं आपको उसके बदले अनाज या कपड़े दूंगी। और हां ऋण या लोन लेने की व्यवस्था भी मौजूद थी। मतलब उनके पास अपने प्राचीन लोन शार्क या सूदखोर भी मौजूद थे। बिल्कुल। जो व्यक्ति ऋण देता था और उस पर भारी ब्याज वसूलता था उसे वैकनॉट कहा जाता था। वैकनॉट। हालांकि समाज में बहुत ज्यादा ब्याज लेने वालों को अच्छी नजर से नहीं देखा जाता था। लेकिन यह इस बात का प्रमाण है कि उनकी आर्थिक संरचना काफी जटिल हो चुकी थी। इसके साथ ही तकनीकी स्तर पर भी बड़े बदलाव हो रहे थे। खासकर धातुओं की खोज में। हां, धातुओं का विकास एक बहुत बड़ा टर्निंग पॉइंट था। उन्होंने लोहे की खोज कर ली थी जिसे वे श्याम अयस्क कहते थे और तांबे को 1:10:35 लोहित अयस्क कहा जाता था। लोहे की इस खोज ने तो जैसे पूरी कृषि व्यवस्था में ही क्रांति ला दी होगी। है ना? लोहे की खोज उत्तर वैदिक काल की सबसे बड़ी घटना थी। इसी श्यामा अयस्क या लोहे के कुल्हाड़ों से घने जंगलों को काटा गया और लोहे के फाल वाले हलों से कठोर जमीन को जोता गया जिससे कृषि उत्पादन में भारी उछाल आया और उस समय हल को सिरा कहा जाता था और हल चलाने से जमीन पर जो रेखा या नाली बनती थी उसे सीता कहा जाता था। जी अब अगर हम उनके थोड़े हल्के-फुल्के जीवन यानी खानपान और मनोरंजन की बात करें तो उनका मुख्य पेय पदार्थ सोम रस था। मैंने पढ़ा है कि यह सोम रस हिमालय की मूंजवंत चोटी पर मिलने वाली खास वनस्पतियों से तैयार किया जाता था और इसे धार्मिक अनुष्ठानों में बहुत पवित्र माना जाता था। और पहनावे के मामले में वे मुख्य रूप से तीन प्रकार के वस्त्र पहनते थे। वास, अधिवास और उष्नीश जो कपड़े शरीर के निचले हिस्से या अंदर पहने जाते थे, उन्हें नीवी 1:11:37 कहा जाता था। और खाली समय में उनका जीवन सिर्फ काम या युद्ध तक सीमित नहीं था। खाली समय में मनोरंजन के लिए वे रथ दौड़ और घुड़ दौड़ का आयोजन करते थे जो उनके युद्ध कौशल को भी निखारता था। इसके अलावा संगीत और धूत क्रीड़ा यानी जुआ खेलना भी उनके समाज में मनोरंजन का एक बहुत लोकप्रिय हिस्सा था। रथदौड़, घुड़दौड़, जुआ यह सुनकर तो ऐसा लगता है कि जीवन काफी रोमांचक और तेज तर्रार रहा होगा। लेकिन जैसे-जैसे सभ्यता आगे बढ़ी उनके धार्मिक विश्वासों में भी एक बहुत गहरा विकास हुआ। [नाक से की जाने वाली आवाज़] देवताओं की पूरी एक व्यवस्था तैयार हो गई थी जो प्रकृति से गहराई से जुड़ी थी। ऋग्वदिक काल में उनके देवता मुख्य रूप से प्राकृतिक शक्तियों का ही मानवीकरण थे। क्योंकि यह एक कबीलाई और लड़ाकू समाज था। इसलिए उनका सबसे प्रिय पशु घोड़ा था और उनके सबसे महत्वपूर्ण देवता इंद्र थे। इंद्र को युद्ध का नेता और वर्षा का देवता माना गया है। 1:12:38 उसके बाद अग्नि का स्थान था। अग्नि को मनुष्य और देवताओं के बीच का मध्यस्थ माना जाता था। जब यज्ञ की वेदी में आहुति दी जाती थी तो यह विश्वास था कि अग्नि के धुएं के जरिए वह आहुति सीधे देवताओं तक पहुंच रही है। लेकिन मुझे सबसे दिलचस्प यह लगा कि कैसे उन्होंने ब्रह्मांड के हर छोटे बड़े काम के लिए एक विशिष्ट देवता को जिम्मेदारी दी हुई थी। जैसे वरुण देवता इन्हें सत्य का प्रतीक, ऋतु परिवर्तन का कर्ता, समुद्र का देवता और पूरे विश्व का शासक माना गया। और सोम वनस्पति के देवता थे। विष्णु विश्व के संरक्षक और पालनकर्ता माने गए। मरुद आंधी और तूफान के देवता थे। ईशा प्रगति की देवी थी। आश्विन विपत्तियों को हरने वाले देवता थे और पूषण पशुओं के देवता थे। हर प्राकृतिक तत्व का एक चेहरा था। यह उनके पर्यावरण से गहरे जुड़ाव को दिखाता है। लेकिन फिर से उत्तर वैदिक काल में आते-आते समाज कृषि प्रधान और अधिक स्थाई हो गया। अब उन्हें युद्ध से ज्यादा 1:13:39 स्थिरता की जरूरत थी। इसलिए देवताओं के पदानुक्रम में भी बदलाव आ गया। हां। इंद्र का महत्व कम हो गया। और सृष्टिकर्ता, प्रजापति सबसे प्रमुख और प्रिय देवता बन गए। इसी काल में राजाओं ने अपनी शक्ति और दैय अधिकार को साबित करने के लिए राजसुई यज्ञ जैसे विशाल अनुष्ठान करने शुरू कर दिए। धर्म और भूगोल का संबंध हमेशा से गहरा रहा है। जब हम आज के भारत को देखते हैं तो गंगा हमारी सबसे पवित्र नदी है। लेकिन ऋग्वेद के अध्ययन से एक बहुत ही चौंकाने वाला तथ्य सामने आता है। उस काल में सरस्वती को सबसे पवित्र और महत्वपूर्ण नदी माना जाता था। गंगा और यमुना जो आज इतनी अहम है, ऋग्वेद में उनका उल्लेख केवल एक बार हुआ है। सिर्फ एक बार। यह हमें उनके भौगोलिक विस्तार की कहानी सुनाता है। ऋग वैदिक काल में आर्यों का मुख्य निवास सिंधु नदी और उसकी सहायक नदियों के आसपास था। इसलिए [नाक से की जाने वाली आवाज़] सरस्वती उनके जीवन का केंद्र थी। जब वे धीरे-धीरे पूर्व की ओर यानी आज के उत्तर प्रदेश और बिहार 1:14:41 की तरफ बढ़े, तब जाकर गंगा का महत्व बढ़ा। नदियों के नामों का यह ऐतिहासिक सफर भी बहुत रोचक है। प्राचीन काल की कुभा नदी आज काबुल नदी के नाम से जानी जाती है। विटस्ता नदी आज की झेलम है। आस्किनी को हम आज चेनाब कहते हैं। और जिस परणी नदी पर दशराज्ञ युद्ध हुआ था वह आज की रावी है। और शतुद्री आज की सतलज है। विपाशा को हम व्यास कहते हैं। सदा नीरा गंडक नदी है और दृशद्वती आज की घग्गर नदी है। यह सिर्फ नाम नहीं बदले हैं, बल्कि पूरी की पूरी सभ्यता इन नदियों के साथ-साथ यात्रा कर रही थी। और इस लंबी यात्रा के दौरान उन्होंने जो ज्ञान और साहित्य का खजाना तैयार किया वो आज भी दुनिया को हैरान करता है। बिल्कुल हम जिस ज्ञान की बात कर रहे हैं उसका दायरा असीमित है। सिर्फ उपनिषदों की संख्या ही 108 है जो दार्शनिक विचारों का चरम है। इसके अलावा 18 महापुराण हैं जो इतिहास और आख्यानों से भरे हैं और वेदों 1:15:41 को सही ढंग से समझने के लिए छह वेदांगों की रचना की गई। आज हम अपने राष्ट्रीय प्रतीक के नीचे जो सत्यमेव जयते लिखा हुआ देखते हैं वह कोई आधुनिक नारा नहीं है बल्कि वह मुंडकोपनिषद से लिया गया एक प्राचीन सत्य है। इसी तरह भारत में हर सुबह गूंजने वाला गायत्री मंत्र जो सवित्र नामक देवता को समर्पित है वो सीधे ऋग्वेद से हमारे पास पहुंचाए और साहित्य का शिखर है हमारे दो महान महाकाव्य रामायण और महाभारत महाभारत का पुराना नाम जय साहिता था और जैसे-जैसे इसमें श्लोक जुड़ते गए यह आज विश्व का सबसे बड़ा महाकाव्य बन गया है। यह केवल एक युद्ध की कहानी नहीं है बल्कि उस समय के पूरे राजनीतिक, सामाजिक और दार्शनिक मंथन का एक जीता जागता दस्तावेज है। दार्शनिक मंथन की बात करें तो इस सभ्यता ने सिर्फ कहानियां या कर्मकांड नहीं रचे बल्कि उन्होंने जीवन की वास्तविकता को समझने के लिए अलग-अलग फिलॉसफी या दर्शन विकसित किए। चारवाग का भौतिकवादी चारवाग दर्शन पतंजलि का योग दर्शन गौतम का न्याय 1:16:43 दर्शन जैमिनी की पूर्व मीमांसा बाद्रायण की उत्तर मीमांसा और कणा का वैशेषिक दर्शन और इन सब में जो सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन है वह है कपिल मुनि द्वारा दिया गया सांख्य दर्शन। यह दर्शन इस मायने में बहुत क्रांतिकारी है क्योंकि यह सृष्टि की रचना को वैज्ञानिक नजरिए से देखने का प्रयास करता है। सांख्य दर्शन के अनुसार इस पूरे ब्रह्मांड के मूल में 25 तत्व हैं जिनमें प्रकृति को सबसे पहला और मूलभूत तत्व माना गया है। यह दर्शन ईश्वर से ज्यादा सृष्टि के भौतिक और आध्यात्मिक तत्वों पर जोर देता है। जी। यह एक अविश्वसनीय यात्रा रही है। हमने देखा कि कैसे कुल और ग्राम से शुरू होकर एक राष्ट्र का निर्माण हुआ। हमने महिलाओं की आजादी, जन्म के आधार पर वर्ण व्यवस्था की शुरुआत, गविष्टि के युद्धों और लोहे की खोज से आई कृषि क्रांति को समझा। इस पूरी ऐतिहासिक विकास यात्रा को अगर हम एक धागे में पिरोकर देखें तो यह देखना कितना अद्भुत है कि एक सभ्यता जो अपनी शुरुआती 1:17:45 अवस्था में गविष्ठी यानी सिर्फ गायों की खोज के लिए छोटे कबीला युद्ध लड़ती थी उसने आगे चलकर अपनी बौद्धिक और वैचारिक गहराई का ऐसा विस्तार किया कि विश्व का सबसे विशाल और जटिल महाकाव्य महाभारत रच डाला। बिल्कुल। साथ ही [गला साफ़ करने की आवाज़] यह भी देखिए कि उसी मुंडकोपनिषद में जहां से हमने अपना राष्ट्रीय आदर्श सत्यमेव जयते लिया है। वहां महान समझे जाने वाले यज्ञ की तुलना एक टूटी नाव से की गई है जो ये स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि उनका दार्शनिक चिंतन बाहरी कर्मकांडों की भौतिकता से कितना ऊपर उठ चुका था और उत्तर वैदिक काल के बिल्कुल अंत तक आते-आते हम देखते हैं कि कौशांबी नगर में पहली बार पक्की ईंटों का प्रयोग शुरू हो चुका था और गोत्र जैसी एक बिल्कुल नई संस्था जन्म ले रही थी। जो इस बात का पोख्ता संकेत था कि अब एक घुमंतु समाज पूरी तरह से एक स्थाई, जटिल और विशाल सामाजिक संरचना में बदल 1:18:46 चुका है। अब महाजनपदों का उदय देखते हैं। हम कल्पना करना बहुत ही रोमांचक है कि अगर अगर समय के पहिए को बहुत पीछे घुमाया जाए बिल्कुल छठी शताब्दी ईसा पूर्व में तो दुनिया कैसी दिखती होगी? हां, छठी शताब्दी ईसा पूर्व। मतलब यह वह समय था जब बुद्ध का जन्म भी नहीं हुआ था। आज हमारे पास जो आधुनिक राज्यों और देशों की सीमाएं हैं तब तब वैसी कोई संकल्पना नहीं थी बल्कि उस समय का जो राजनीतिक परिदृश्य था वो कुछ अलग ही कहानी बयां कर रहा था। एकदम सही कह रही हैं। छठी शताब्दी ईसा पूर्व का वो कालखंड ना भारतीय उपमहाद्वीप के लिए एक एक बहुत ही गहरे राजनीतिक परिवर्तन का गवाह था। उस समय पूरा भारतवर्ष मुख्य रूप से 16 महाजनपदों में बटा हुआ था। 16 महाजनपद हां 16 अक्सर महाजनपद शब्द सुनकर ना एक भारीपन लगता है। लेकिन अगर इसे बिल्कुल आसान भाषा में समझें तो महा यानी विशाल जन यानी लोग 1:19:48 और पद यानी जहां उनके कदम पड़े या उनका निवास। बिल्कुल। तो ये कोई साधारण विभाजन नहीं था। बल्कि यह एक बेहद व्यवस्थित और विशाल राजनीतिक नेटवर्क था जिसमें स्थापित गणराज्य और साम्राज्य दोनों शामिल थे। और इसी ढांचे ने आने वाली कई शताब्दियों तक इस पूरे भूभाग की दिशा तय की। हम और यह सोचना और भी दिलचस्प हो जाता है कि इतने इतने प्राचीन काल के इस राजनीतिक भूगोल का नक्शा आखिर आखिर हमें मिलता कहां से है? मतलब यह जानकारी कोई हवाहवाई तो नहीं है? नहीं नहीं बिल्कुल नहीं। इस पूरी व्यवस्था का इन 16 महाजनपदों के नामों और उनकी स्थिति का जो सबसे स्पष्ट और प्रामाणिक विवरण हमें मिलता है, वह बौद्ध ग्रंथ अंगुत्तर निकाय से प्राप्त होता है। अंगुत्तर निकाय असल में वो ऐतिहासिक खिड़की है जिससे हम ढाई हजार साल से भी ज्यादा पीछे झांक सकते हैं। हां, यह सिर्फ एक एक धार्मिक ग्रंथ नहीं है बल्कि उस समय के राजनीतिक भूगोल का एक बहुत ही सटीक दस्तावेज है। हम् 1:20:49 और आज के इस चर्चा का हमारा मुख्य उद्देश्य भी यही है कि हम इन 16 महाजनपदों को ना आधुनिक नजरिए से डिकोड करें। आधुनिक नजरिए से सही बात है। हम यह समझेंगे कि यह महाजनपद कौन से थे? सत्ता का केंद्र किन राजधानियों में था और सबसे जरूरी बात अगर आज के आधुनिक नक्शे पर उन्हें खोजना हो तो वे प्राचीन शहर आज के नामों से जाने जाते हैं। तो इस इस भौगोलिक और ऐतिहासिक यात्रा की शुरुआत आज के आधुनिक बिहार क्षेत्र से करते हैं। दस्तावेजों को देखने से स्पष्ट होता है कि उस दौर में यह हिस्सा राजनीतिक शक्ति का एक बहुत बड़ा केंद्र हुआ करता था। जी। सूची में जो पहला नाम उभर कर आता है वह है अंग महाजनपद का। इसकी जो प्राचीन राजधानी थी उसका नाम चंपा हुआ करता था। चंपा हां। और अगर आज के नक्शे पर इस इलाके को ढूंढना हो तो आधुनिक बिहार के भागलपुर और मुंगेर जिलों की तरफ देखना होगा। भागलपुर और मुंगेर का जो आज का क्षेत्र है ना वो उस 1:21:51 प्राचीन चंपा की उसी समृद्धि की बुनियाद पर खड़ा है। अपने समय में चंपा को एक बहुत ही समृद्ध और व्यापारिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण शहर माना जाता था। बिल्कुल। लेकिन बिहार के इसी भूभाग में आगे बढ़ने पर एक ऐसा महाजनपद सामने आता है जिसकी गूंज पूरे प्राचीन इतिहास में शायद सबसे ज्यादा सुनाई देती है। मगध। हां, मगध। प्रशासन और सत्ता के इस विशाल केंद्र की राजधानी के दो नाम मिलते हैं गिरिव्रज या फिर राजगृह। और अगर इसके आधुनिक स्वरूप की बात करें तो यह आज के पटना और गया जिलों के अंतर्गत आता है। पटना और गया का नाम सुनकर ही मगध की वह पुरानी अहमियत तुरंत समझ में आ जाती है। एकदम। मतलब आज भी पटना बिहार का सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक केंद्र है और गया का अपना गहरा सांस्कृतिक महत्व है। यह देखना सच में सोचने पर मजबूर करता है कि जो क्षेत्र जो क्षेत्र छठी शताब्दी ईसा पूर्व में सत्ता और शक्ति का केंद्र था। जहां मगध जैसी विशाल शक्ति ने आकार लिया। वो क्षेत्र आज भी भौगोलिक और रणनीतिक 1:22:53 दृष्टिकोण से उतना ही प्रासंगिक बना हुआ है। सही कहा। और मगध की इसी रणनीतिक अहमियत के ठीक पास बिहार के ही क्षेत्र में एक और बहुत दिलचस्प राजनीतिक इकाई थी जिसे वज्जी महाजनपद के नाम से जाना जाता था। वज्जी। हां वज्जी। एसकी शासन व्यवस्था जिन राजधानियों से चलती थी उनके रूप में वैशाली विदेह या मिथिला का उल्लेख मिलता है। इसका जो आधुनिक स्थान है वो मुजफ्फरपुर और दरभंगा के आसपास का क्षेत्र है। हम यहां ध्यान देने वाली बात यह है कि वैशाली और मिथिला जैसे नाम आज भी हमारी संस्कृति में गहराई से रचे बसे हैं। मुजफ्फरपुर और दरभंगा का आज का जो पूरा सांस्कृतिक ताना-बाना है, वह इसी वज्जी महाजनपद की जड़ों से पोषण लेता है। तो भागलपुर से लेकर पटना और फिर गया और दरभंगा तक का यह पूरा फैलाव प्राचीन काल में अंग, मगध और वजी जैसे शक्तिशाली महाजनपदों का घर था। बिल्कुल। बिहार के इन तीन प्रमुख केंद्रों 1:23:54 को देखने के बाद अगर हम थोड़ा पश्चिम की तरफ बढ़ें तो उत्तर प्रदेश का भूभाग आता है। इन इन 16 महाजनपदों की सूची का जब हम विश्लेषण करते हैं तो एक बात बिल्कुल स्पष्ट रूप से उभर कर आती है कि इनमें से एक बहुत बड़ा हिस्सा आज के उत्तर प्रदेश क्षेत्र में ही केंद्रित था। हां, यह बहुत रोचक है। पहला और जाना पहचाना नाम काशी का आता है। काशी? काशी महाजनपद की राजधानी वाराणसी थी। सबसे बड़ी बात यह है कि यह नाम आज भी बिल्कुल नहीं बदला है। आधुनिक स्थान भी वाराणसी के आसपास का ही क्षेत्र है। हां, दुनिया के सबसे पुराने निरंतर बसे हुए शहरों में से एक होने के नाते छठी शताब्दी ईसा पूर्व में जो शहर एक महाजनपद की राजधानी था। वो आज भी अपनी उसी सांस्कृतिक और भौगोलिक पहचान के साथ अड़े खड़ा है। और काशी की सीमाओं से थोड़ा आगे निकलने पर अगला महाजनपद वत्स आता था। वत्स महाजनपद का प्रशासनिक मुख्यालय कौशांबी में था। कौशांबी आज का जो इलाहाबाद है जिसे अब प्रयागराज 1:24:54 भी कहा जाता है उसके आसपास का क्षेत्र प्राचीन काल में इसी वत्स महाजनपद का हिस्सा हुआ करता था। जी प्रयागराज का यह क्षेत्र हमेशा से नदियों के संगम के कारण काफी महत्वपूर्ण रहा है। इसी कड़ी में आगे बढ़ें तो कौशल महाजनपद का जिक्र आता है। शासन की बागडोर श्रावस्ती से संभाली जाती थी। और आधुनिक नक्शे पर देखें तो फैजाबाद का जो इलाका है, वह प्राचीन कौशल महाजनपद के अंतर्गत आता था। उत्तर प्रदेश में महाजनपदों की यह श्रृंखला इतनी लंबी है कि इसे इसे कई हिस्सों में समझना पड़ता है। पूर्वी उत्तर प्रदेश की तरफ ही एक और महत्वपूर्ण महाजनपद था मल। मल महाजनपद। हां, मल महाजनपद की राजधानी कुशावती थी। आज हम इस जगह को आधुनिक उत्तर प्रदेश के देवरिया के रूप में पहचानते हैं। मल के बाद अगर हम थोड़ा पश्चिमी और मध्य उत्तर प्रदेश की तरफ बढ़ें तो नाम आता है पंचाल का। पंचाल महाजनपद के मामले में दो 1:25:56 राजधानियों का जिक्र मिलता है। अहिछत्र और कामिल्य। आज जबजब बरेली, बदायूं या फर्रुखाबाद की सड़कों से गुजरा जाता है तो यह कल्पना करना भी मुश्किल होता है कि किसी समय यहां पंचाल जैसे विशाल गणराज्य की राजधानी हुआ करती थी। बिल्कुल। अभिछत्र और कामपिल्य उस समय सत्ता के बहुत बड़े केंद्र थे। और आज का यह पूरा बरेली और फर्रूखाबाद का जो बेल्ट है वह उसी प्राचीन पंचाल की जमीन पर बसा है। इसके अलावा उत्तर प्रदेश के भीतर ही एक और भौगोलिक रूप से भिन्न क्षेत्र आता है बुंदेलखंड। यहां चेदी महाजनपद स्थित था जिसकी राजधानी शक्तिमती थी। बुंदेलखंड का वह पूरा इलाका अपनी एक अलग ही भौगोलिक पहचान रखता है। इसकी उबड़ खाबड़ जमीन और पहाड़ियां इसे बाकी मैदानी इलाकों से अलग बनाती हैं। फिर भी यह उस समय के प्रमुख 16 जनपदों में शामिल था और उत्तर प्रदेश के इस विशाल हृदय स्थल की सूची को पूरा करता है शूरसेन महाजनपद। शूरसेन 1:26:56 शूरसेन की सत्ता का केंद्र मथुरा था। काशी और वाराणसी की तरह ही शूरसेन की राजधानी मथुरा का नाम और स्थान भी आज के आधुनिक मथुरा से बिल्कुल मेल खाता है। अगर हम एक बार रुक कर इस पूरी उत्तर प्रदेश की बेल्ट को देखें काशी, वत्स, कौशल, मल, पंचाल, चेदी और शूरसेन तो 16 में से सात महाजनपद केवल उस क्षेत्र में स्थित थे जिसे आज हम उत्तर प्रदेश कहते हैं। हां, सात महाजनपद एक ही जगह। एक ही भौगोलिक क्षेत्र में इतनी बड़ी संख्या का होना यह साबित करता है कि उस दौर की राजनीति, अर्थव्यवस्था और सत्ता के संघर्ष में यह हिस्सा कितना निर्णायक रहा होगा। खैर इस इस घने राजनीतिक केंद्र से अब थोड़ा बाहर निकलते हैं और मध्य पश्चिम और उत्तर के क्षेत्रों की ओर चलते हैं। यहां अवंती महाजनपद का नाम बहुत प्रमुखता से आता है। पश्चिमी और मध्य भारत में शक्ति का एक बहुत बड़ा संतुलन अवंती महाजनपद द्वारा ही स्थापित किया जाता था। इस महाजनपद की 1:27:58 राजधानियों के रूप में उज्जैन या महिष्मती का नाम मिलता है। हम आज का जो मालवा क्षेत्र है जो मुख्य रूप से मध्य प्रदेश में पड़ता है वही प्राचीन अवंती महाजनपद का फैलाव था। उज्जैन का ऐतिहासिक और व्यापारिक महत्व सदियों पुराना है और छठी शताब्दी ईसा पूर्व में भी यह एक बहुत बड़ा शक्ति केंद्र था। मालवा के इस क्षेत्र से अब थोड़ा उत्तर की तरफ बढ़ते हैं। यहां एक ऐसा नाम सामने आता है जो जो ऐतिहासिक निरंतरता का एक अद्भुत उदाहरण है। कुरु महाजनपद कुरु कुरु की राजधानी इंद्रप्रस्थ थी। जब इसके आधुनिक स्थान की बात होती है तो इसमें आज की आधुनिक दिल्ली, मेरठ और हरियाणा के कुछ क्षेत्र शामिल हैं। यह तथ्य अपने आप में एक एक गहरा प्रभाव छोड़ता है कि आज की आधुनिक दिल्ली जो पूरे देश की राजधानी है, उसका सीधा जुड़ाव छठी शताब्दी ईसा पूर्व के कुरु महाजनपद से है। इंद्रप्रस्थ से लेकर आधुनिक दिल्ली तक का यह जो सफर है वो दिखाता है कि कुछ भौगोलिक स्थान अपने अंदर 1:29:00 एक ऐसा गुरुत्वाकर्षण रखते हैं कि सत्ता बार-बार वहीं लौट कर आती है। बिल्कुल सही बात है। दिल्ली, मेरठ और हरियाणा के इस क्षेत्र ने हजारों सालों में कई बार राजनीतिक उथल-पुथल देखी है। लेकिन इसकी राजनीतिक नींव उसी प्राचीन कुरु महाजनपद में खोजी जा सकती है। इसी तरह कुरु से थोड़ा और पश्चिम की तरफ आज के राजस्थान की ओर बढ़ें तो वहां मत्स्य महाजनपद मिलता है। मत्स्य महाजनपद का राजकाज विराट नगर से चलता था। हां, विराट नगर। आज के नक्शे पर अगर इसे ढूंढे, तो यह जयपुर के आसपास का क्षेत्र है। हम्म। जयपुर [गला साफ़ करने की आवाज़] जो आज वास्तुकला और अपनी राजपूताना पहचान के लिए जाना जाता है। उसकी जड़े असल में प्राचीन मत्स महाजनपद से जुड़ी हैं। हम्म। इनमें सबसे अलग और ध्यान खींचने वाला नाम है अश्मक महाजनपद का। अशमक। इसकी राजधानी के लिए पोटली या पोतन नाम मिलते हैं। इसका आधुनिक स्थान गोदावरी नदी का क्षेत्र है और अश्मक महाजनपद के बारे में जो तथ्य सबसे ज्यादा ऐतिहासिक वजन रखता है, वह यह है कि यह दक्षिण भारत का 1:30:03 एकमात्र महाजनपद था। दक्षिण भारत का एकमात्र जनपद बाकी सभी 15 महाजनपद उत्तर, मध्य या पश्चिमी भारत में केंद्रित थे। लेकिन अशमक विंध्या के पहाड़ों को पार करके दक्षिण में गोदावरी नदी के तट तक पहुंच गया था। यह इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि छठी शताब्दी ईसा पूर्व की यह राजनीतिक व्यवस्था केवल उत्तर के मैदानों तक ही सीमित नहीं थी। इसके बाद जो अगला नाम आता है वो एक अजीब सी भौगोलिक पहेली खड़ी करता है। कंबोज महाजनपद। कंबोज महाजनपद का विवरण सच में एक दिलचस्प ऐतिहासिक विसंगति प्रस्तुत करता है। इसकी राजधानी हाटक थी। इसके आधुनिक स्थान के विवरण में राजोरी एवं हजारा क्षेत्र का उल्लेख मिलता है जो कि सुदूर उत्तर पश्चिम में है। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि उपलब्ध दस्तावेजों में इसे उत्तर प्रदेश के साथ संबंध करके दिखाया गया है। प्राचीन अभिलेखों में कभी-कभी ऐसी जटिलताएं सामने आती हैं जहां-जहां आधुनिक भौगोलिक समझ और प्राचीन दर्ज जानकारी के बीच एक विरोधाभास दिखता है। फिर भी दस्तावेजों के आधार पर 1:31:04 यही वह जानकारी है जो हमें प्राप्त होती है। इतिहास की इन्हीं पहेलियों बीच इस सूची का जो 16वां और आखिरी महाजनपद है वो भौगोलिक विस्तार के नजरिए से सबसे ज्यादा चौंकाने वाला है वो है गांधार महाजनपद शासन की बागडोर तक्षशिला से संभाली जाती थी। तक्षशिला तक्षशिला का नाम तो शिक्षा और ज्ञान के एक प्राचीन केंद्र के रूप में पहचाना ही जाता है। लेकिन गांधार महाजनपद का जो आधुनिक स्थान है वो आज के रावलपिंडी और पेशावर के क्षेत्र में आता है जो वर्तमान में पाकिस्तान में स्थित है। रावलपिंडी और पेशावर तक का यह विस्तार पूरे परिदृश्य को एक नया आकार देता है। अगर हम इस पूरी चर्चा को एक साथ जोड़ कर देखें, तो छठी शताब्दी ईसा पूर्व में बुद्ध के जन्म से भी पहले यह एक ऐसा विशाल और जटिल राजनीतिक नेटवर्क था जो आज के अंतरराष्ट्रीय नक्शे तक फैला हुआ था। बिल्कुल। उत्तर-पश्चिम में पाकिस्तान के पेशावर और रावलपिंडी से शुरू होकर यह सुदूर दक्षिण में गोदावरी नदी के क्षेत्र तक जाता था। पूर्व में बिहार के भागलपुर और पटना से 1:32:06 लेकर पश्चिम में राजस्थान के जयपुर और मध्य प्रदेश के मालवा तक इसकी सीमाएं थी। और इस पूरे विशाल ढांचे के ठीक बीचोंबीच उत्तर प्रदेश का वो हृदय स्थल धड़क रहा था, जहां कौशांबी, मथुरा और वाराणसी जैसे केंद्र फल फूल रहे थे। यह सिर्फ 16 नाम या पुरानी राजधानियां नहीं है। यह एक ऐसा राजनैतिक ढांचा था, जिसने उस समय के सभ्यता, व्यापार और सत्ता के सभी समीकरणों को आकार दिया। हां, दिल्ली से लेकर दरभंगा तक का जो सफर आज हम तय करते हैं, वह असल में उन्हीं प्राचीन महाजनपदों की बिछाई हुई नींव पर खड़ा है। आज जब हम दिल्ली, पटना या पेशावर जैसे आधुनिक शहरों को देखते हैं, तो हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि इन आधुनिक सड़कों और इमारतों के ठीक नीचे छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उन 16 महाजनपदों की नींव दबी है। क्या हमारा आज का राजनीतिक नक्शा असल में उन प्राचीन सीमाओं की ही एक गूंज मात्र है? अब जैन धर्म देखते हैं जो हमारे पास ऐतिहासिक दस्तावेज है ना तो उनका उद्देश्य 1:33:09 आज सिर्फ तिथियां याद करना नहीं है बल्कि उस वैचारिक क्रांति को समझना है जिसने पूरे समाज की दिशा बदल दी तो बिना किसी औपचारिकता के सीधा इस दर्शन की गहराई में उतरते हैं। इसकी शुरुआत प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव ने की थी। लेकिन एक बहुत ही बड़ा पड़ाव आता है 23वें तीर्थंकर पार्श्वनाथ के समय। हां बिल्कुल पार्श्वनाथ के ऐतिहासिक पृष्ठभूमि में एक बहुत बड़ा विरोधाभास है। वह काशी के एक श्वाकु वंशीय राजा अश्वसेन के पुत्र थे। मतलब एक राजकुमार का जीवन कैसा होता है यह हम भली-भांति सोच ही सकते हैं। लेकिन राजसी सुख सुविधाओं के बीच सिर्फ 30 वर्ष की उम्र में उन्होंने सन्यास ले लिया। एक व्यक्ति जिसके पास सत्ता और धन हो उसका सब त्याग कर वैराग्य की ओर जाना एक असाधारण बदलाव था। सचमुच यह सोचने वाली बात है कि जिस उम्र में लोग अपना साम्राज्य मजबूत करते हैं उन्होंने अपना साम्राज्य ही छोड़ दिया और सन्यास के बाद जो चार मुख्य 1:34:09 शिक्षाएं आई वो केवल उपदेश नहीं थे। पहली हिंसा ना करना। दूसरी सदा सत्य बोलना। तीसरा चोरी ना करना और चौथी संपत्ति ना रखना। इन चार स्तंभों का आधार क्या रहा होगा? अगर इन नियमों को थोड़ा गहराई से देखें तो यह एक ऐसे समाज की कल्पना है जहां शोषण की कोई जगह ना हो। संपत्ति ना रखने का नियम जिसे अपरिग्रह कहा जाता है वो सीधे इंसान के लालच पर चोट करता है। मतलब जब संपत्ति की चाह नहीं होगी तो चोरी की भावना भी उत्पन्न नहीं होगी। हां और जहां लालच नहीं है वहां हिंसा का कारण भी बहुत कम हो जाता है। बिल्कुल एक तरह से यह मानव मनोविज्ञान की बहुत गहरी समझ का ही परिणाम था। और इसी मजबूत ढांचे पर आगे चलकर जैन धर्म का वो विशाल स्वरूप खड़ा हुआ जिसे आज हम जानते हैं। यह अपनी पूरी ऊंचाई पर तब पहुंचा जब 24वें और अंतिम तीर्थंकर महावीर स्वामी आए। उनका आरंभिक जीवन भी पार्श्वनामा के जीवन से काफी समानता रखता है। उनका जन्म 540 ईसा पूर्व में वैशाली के 1:35:12 कुंडग्राम में हुआ था। बचपन का नाम वर्धमान था। पिता सिद्धार्थ ज्ञात कुल के सरदार थे। और माता त्रिशला लिच्छवी राजा चेटक की बहन थी। पत्नी यशोदा और पुत्री अनुज्या प्रियदर्शनी के साथ उनका परिवार पूरी तरह बसा हुआ था। एक पूरा सांसारिक और पारिवारिक जीवन जीते हुए वैराग्य का मार्ग चुनना एक बहुत जटिल प्रक्रिया है। वर्धमान से महावीर बनने की यह यात्रा रातोंरात घटित हुई कोई चमत्कारी घटना नहीं थी। 30 वर्ष की उम्र में जब उनके माता-पिता की मृत्यु हो गई तब उन्होंने अपने बड़े भाई नंदीिवर्धन से अनुमति लेकर सन्यास लिया। तो यह कोई अचानक लिया गया विद्रोही कदम नहीं था। बिल्कुल नहीं। यह ऐतिहासिक विवरण बहुत महत्व रखता है। पारिवारिक संबंधों का सम्मान करते हुए एक व्यवस्थित तरीके से सांसारिक जीवन का त्याग किया गया था। यह उनके अनुशासन को दर्शाता है। सन्यास के बाद उनकी कठिन तपस्या का जो दौर शुरू हुआ वह सहनशक्ति की चरम सीमा है। पूरे 12 वर्षों तक उन्होंने अत्यंत कठोर तप किया। 12 साल का मौन और एकांत। आज के 1:36:16 समय में तो लोग एक दिन भी बाहरी दुनिया के बिना नहीं रह सकते। सही कहा। इस कठोर तपस्या के बाद जंबिक गांव के समीप रिजुपालिका निधि के तट पर एक साल वृक्ष के नीचे बैठे हुए अंततः उन्हें संपूर्ण ज्ञान का बोध हुआ जिसे कैवल्य कहा जाता है। संपूर्ण ज्ञान या कैवल्य की प्राप्ति कोई जादुई घटना तो नहीं होगी? नहीं। यह चेतना का वह सर्वोच्च स्तर है जहां मनुष्य के मन से सभी भ्रम और संशय समाप्त हो जाते हैं। ज्ञान प्राप्ति की इसी ऐतिहासिक क्षण के बाद से महावीर के लिए तीन विशेष शब्दों का प्रयोग साहित्य में मिलने लगता है। जिन, अरहत और निरग्रंथ। जिन का अर्थ तो शायद विजेता होता है। हां, लेकिन यहां किसी भौगोलिक राज्य पर विजय की बात नहीं हो रही है। यह अपनी स्वयं की इंद्रियों, इच्छाओं और भावनाओं पर प्राप्त की गई विजय है। जो किसी भी बाहरी युद्ध से कहीं अधिक कठिन है। अरहद का मतलब है पूज्य जो सर्वोच्च सम्मान के योग्य हो। और निरग्रंथ का अर्थ है बंधन हीन। यानी एक ऐसी अवस्था जहां मनुष्य 1:37:16 सांसारिक मोह, माया, राग, द्वेष के सभी बंधनों से पूरी तरह मुक्त हो चुका हो। बिल्कुल सही। ज्ञान प्राप्ति के बाद महावीर स्वामी ने इस ज्ञान को जन-जन तक पहुंचाने का कार्य शुरू किया। यहां एक बहुत ही दिलचस्प ऐतिहासिक निर्णय देखने को मिलता है। उन्होंने अपने उपदेश प्राकृत भाषा में दिए जिसे अर्धमागधी भी कहा जाता है। उस दौर में जब संस्कृत विद्वानों की भाषा थी तब प्राकृत को चुनना क्या एक सोची समझी रणनीति थी। प्राकृत भाषा का चुनाव करना समाज सुधार के नजरिए से बहुत ही क्रांतिकारी कदम था। ज्ञान पर किसी एक वर्ग का एकाधिकार नहीं होना चाहिए। यह विचार इसमें निहित है। प्राकृत आम जनमानस की भाषा थी। महावीर का उद्देश्य जटिल दार्शनिक सिद्धांतों को आम आदमी की समझ के अनुकूल बनाना था। और यह तरीका बहुत ही प्रभावी साबित हुआ। इसका असर समाज के हर वर्ग पर देखने को मिला। उनके प्रथम अनुयाई उनके अपने ही दामाद जामिल बने। जो उनकी पुत्री 1:38:17 प्रियदर्शनी के पति थे। और महिलाओं की भागीदारी भी ऐतिहासिक साक्ष्यों में बहुत प्रमुखता से मिलती है। प्रथम जैन भिक्षुणी नरेश ददीवाहन की पुत्री चंपा थी। यह दर्शाता है कि यह आध्यात्मिक मार्ग पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान रूप से खुला था। लेकिन किसी भी वैचारिक आंदोलन को लंबे समय तक चलाने के लिए एक मजबूत संगठनात्मक ढांचे की आवश्यकता होती है। महावीर इस बात को भली-भांति समझते थे। इसी कारण से उन्होंने अपने शिष्यों को 11 गणधरों में विभाजित किया। यह एक अत्यंत कुशल प्रशासनिक और आध्यात्मिक नेतृत्व का मॉडल था। इन 11 गणधरों में आर्य सुधर्मा का नाम ऐतिहासिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है ना। हां क्योंकि वह अकेले ऐसे गणधर थे जो महावीर की मृत्यु के बाद भी जीवित रहे। आर्य सुधर्मा ही प्रथम थेरा यानी मुख्य उपदेशक बने और उन्होंने ही इस विशाल ज्ञान परंपरा को अगली पीढ़ी तक पहुंचाया। लेकिन हर ऐतिहासिक परंपरा की तरह इस सफर में भी एक बहुत बड़ा संकट आता है। बात लगभग 300 1:39:19 ईसा पूर्व की है जब मगध में पूरे 12 वर्षों का एक भीषण अकाल पड़ा। इस आपदा ने जैन धर्म के अनुयायियों के सामने एक बहुत जटिल व्यावहारिक संकट खड़ा कर दिया। अकाल की वह स्थिति केवल जीवित रहने का संघर्ष नहीं थी बल्कि धर्म के कठोर नियमों के पालन की परीक्षा भी थी। इस संकट के दौरान भद्रबाहु नाम के एक प्रमुख आचार्य ने बड़ा निर्णय लिया। वह अपने कई शिष्यों के साथ मगध छोड़कर दक्षिण की ओर कर्नाटक चले गए। उनका मानना था कि अकाल में रहकर शुद्धता से व्रतों का पालन करना संभव नहीं होगा। बिल्कुल। लेकिन पूरा समुदाय इस बात पर सहमत नहीं था। कुछ अनुयाय स्थूलभद्र के नेतृत्व में मगध में ही रुक गए। और जब 12 साल बाद अकाल का दौर समाप्त हुआ और भद्रबाहु वापस मगध लौटे तो एक बहुत बड़ा वैचारिक टकराव सामने आया। यह टकराव दरअसल रूढ़िवादीिता और समय के साथ अनुकूलन के बीच का था। 12 वर्षों की विपरीत परिस्थितियों ने स्थूलभद्र के अनुयायियों को कुछ नियमों में छूट लेने पर 1:40:19 मजबूर कर दिया था। भद्र के शिष्य जो मगध में ही रहे थे, उन्होंने श्वेत वस्त्र धारण करना शुरू कर दिया था। इसलिए वे श्वेतांबर कहलाए। वहीं दूसरी ओर भद्रबाहु के शिष्य जिन्होंने प्रवास के दौरान भी प्राचीन कठोर नियमों का अपनाया और नग्न रहने की प्रथा का कड़ाई से पालन किया वे दिगंबर कहलाए। यह विभाजन केवल कपड़ों का नहीं था बल्कि इस सवाल का था कि क्या धर्म के नियमों को परिस्थिति के अनुसार बदला जा सकता है? यह ऐतिहासिक विभाजन अपनी जगह है। लेकिन जैन धर्म का जो मूल दर्शन है वह दोनों ही संप्रदायों में गहराई से समाहित है। इसके केंद्र में तीन रत्न हैं जिन्हें त्रिरत्न कहा जाता है। सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक आचरण। इन तीनों के बीच क्या अंतर संबंध है? इन्हें अलग-अलग करके नहीं देखा जा सकता। सम्यक दर्शन का अर्थ है सत्य के प्रति सही दृष्टिकोण। जब तक दृष्टिकोण सही नहीं होगा सच्चा ज्ञान नहीं मिल सकता। सम्यक ज्ञान वास्तविकता का सच्चा बोध है और सबसे 1:41:22 महत्वपूर्ण है सम्यक आचरण जिसका अर्थ है उस ज्ञान को अपने व्यवहार में उतारना। और इन्हीं त्रिरत्नों के निरंतर अनुशीलन के लिए पांच महाव्रतों का पालन अनिवार्य बताया गया है। पार्श्वनाथ की चार शिक्षाएं तो थी ही अहिंसा, सत्य वचन, अस्तेय और अपरिग्रह। महावीर स्वामी ने इसमें पांचवा महाव्रत जोड़ा जो था ब्रह्मचर्य। सही कहा। दार्शनिक दृष्टिकोण से देखें तो एक बहुत ही अनूठी विशेषता यह है कि इसमें ईश्वर को सृष्टि के रचयिता के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। यह दुनिया के कई अन्य बड़े धर्मों से इसे बिल्कुल अलग खड़ा करता है। तो बिना ईश्वर की मान्यता के यह दर्शन कैसे काम करता है? सृष्टिकर्ता को नकारना एक तार्किक दृष्टिकोण को जन्म देता है। ईश्वर की मान्यता भले ही ना हो लेकिन आत्मा की मान्यता बहुत प्रबल है। महावीर स्वामी पुनर्जन्म और कर्मवाद में गहराई से विश्वास करते थे। कर्म कोई अदृश्य न्याय नहीं है बल्कि सूक्ष्म भौतिक कण हैं जो 1:42:24 आत्मा से अच्छे या बुरे कार्यों के कारण चिपक जाते हैं। इसका अर्थ यह है कि कर्मों की शुद्धि का दायित्व पूरी तरह से स्वयं व्यक्ति पर है। मनुष्य अपने भाग्य के लिए किसी बाहरी शक्ति की तरफ नहीं देख सकता। बिल्कुल यह एक बहुत बड़ी जिम्मेदारी का एहसास है। जब हम इस दर्शन की बौद्धिक ऊंचाई की बात करते हैं तो सप्तभंगी ज्ञान जिसे स्यादवाद और अनेकांतवाद कहा जाता है उसका जिक्र आना स्वाभाविक है। यह सिद्धांत कैसे समझा जा सकता है? अनेकांतवाद दुनिया के सबसे परिपक्व विचारों में से एक है। एक उदाहरण लेते हैं। अगर एक बेलनाकार वस्तु या सिलेंडर को ऊपर से देखा जाए तो वह गोल दिखता है। लेकिन सामने से देखा जाए तो आयताकार दिखता है। दोनों ही दृष्टियां अपनी जगह सही है। लेकिन दोनों ही पूर्ण सत्य नहीं है। अनेकांतवाद यही सिखाता है कि वास्तविकता के अनेक पहलू होते हैं। हां किसी भी एक दृष्टिकोण से देखा गया सत्य आंशिक ही हो सकता है। यह वैचारिक सहिष्णुता सिखाता है। 1:43:27 और यह भी ध्यान देने योग्य है कि इस परंपरा के तार प्राचीन भारतीय सांख्य दर्शन के आध्यात्मिक विचारों से भी मजबूती से जुड़े हुए हैं। इतने तार्किक दर्शन को समाज में फैलने के लिए बड़े शासकों का भी संरक्षण मिला। उदयन, वंदराजा, चंद्रगुप्त मौर्य, कलिंग नरेश खारवेल, अमोग वर्ष और चंदेल शासकों ने जैन धर्म को अपनाया और संरक्षण दिया। जब शीर्ष नेतृत्व का संरक्षण मिलता है तो धर्म कला और वास्तुकला में भी अमर हो जाता है। 10वीं शताब्दी में मैसून के गंगवंश के मंत्री चामुंड के प्रोत्साहन से कर्नाटक के श्रवण बेलगोला में बाहुबली की विशाल मूर्ति का निर्माण हुआ जिसे गोमतेश्वर की मूर्ति कहते हैं। खजुराहो में चंदेल शासकों द्वारा बनवाए गए मंदिर भी प्रसिद्ध हैं। और मौर्योत्तर युग में मथुरा कला का एक बड़ा केंद्र ही जैन धर्म की मूर्तिकला से जुड़ा हुआ था। मूर्तिकला के साथ-साथ साहित्य में भी अपार योगदान है। आचार्य भद्रबाहु द्वारा रचित कल्पसूत्र एक ऐसा ग्रंथ है जो तीर्थंकरों 1:44:29 की जीवनी का विस्तृत विवरण देता है। इस साहित्य में तीर्थंकरों को उनके विशिष्ट प्रतीक चिन्हों से पहचानने की व्यवस्था भी है। इन चिन्हों का गहराई से विश्लेषण किया जाए तो यह प्रकृति और जीव-जंतुओं के साथ गहरा जुड़ाव को दर्शाता है। यह अहिंसा का ही कलात्मक विस्तार है। जहां प्राकृतिक तत्वों को पवित्रता का दर्जा दिया गया। सही कहा। इन प्रतीकों की सूची बहुत रोचक है। प्रथम तीर्थंकर ऋषभदेव का प्रतीक सांड है। द्वितीय अजितनाथ का हाथी, तृतीय संभव का घोड़ा, सातवें संपार्श्व का स्वास्तिक, 16वां शांति का हिरण, 21वें नामी का नीलकमल, 22वें अरिष्ट नेमी का शंख, 23वें पार्श्व का सर्प और 24वें तीर्थंकर महावीर का प्रतीक चिन्ह सिंह रखा गया। एक और ऐतिहासिक तथ्य है जो बहुत महत्वपूर्ण है। ऋग्वेद में भी दो जैन तीर्थंकरों, ऋषभदेव और अरिष्ट नेमि के नामों का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। अरिष्ट नेमी को भगवान कृष्ण के निकट संबंधी के रूप में भी दर्शाया गया है। 1:45:29 यह साक्ष्य बताता है कि प्राचीन भारत की धाराएं एक दूसरे से कितनी जुड़ी हुई थी। इस विशाल ज्ञान को सुरक्षित रखने के लिए जैन संगीतियों का भी आयोजन किया गया। प्रथम संगीति 300 ईसा पूर्व में पाटलिपुत्र में आयोजित हुई थी। जिसकी अध्यक्षता स्थूलभद्र ने की थी और द्वितीय संगीति छठी शताब्दी में गुजरात के बल्लभी में हुई जिसके अध्यक्ष क्षमाश्रवण थे। इन संगीतियों का मुख्य उद्देश्य सदियों से मौखिक रूप से चले आ रहे ज्ञान को संकलित और लिपिबद्ध करना था। यदि यह सम्मेलन नहीं होते तो शायद आज हमारे पास इतना साहित्य उपलब्ध नहीं होता। इस अमूल्य विरासत को सौंपने के बाद महावीर स्वामी का भौतिक जीवन अपने अंतिम पड़ाव पर पहुंचा। 72 वर्ष की आयु में 468 ईसा पूर्व में बिहार के पावापुरी जो अब राजगीर है वहां मल राजा सृष्टिपाल के राज प्रसाद में महावीर स्वामी का निर्माण हुआ। 1:46:29 महावीर स्वामी का जीवन समाप्त हुआ। लेकिन उनकी शिक्षाएं आज भी नए आयाम खोलती हैं। जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत अहिंसा है जो मन, वचन [गला साफ़ करने की आवाज़] और कर्म से किसी भी जीव को चोट ना पहुंचाने की बात करता है। लेकिन विचार करने वाली बात यह है कि अनेकांतवाद का सिद्धांत यह सिखाता है कि सत्य के कई पहलू हो सकते हैं। एक ऐसे आधुनिक समाज में जहां वैचारिक मतभेद बहुत गहरे हैं और हर कोई केवल अपने विचार को ही परम सत्य मानता है। यह प्राचीन दृष्टिकोण इंसानियत को कितनी बड़ी सीख दे सकता है। अब बौद्ध धर्म देखते हैं और शुरुआत करते हैं उस व्यक्तित्व से जिन्हें एशिया का ज्योति पुंज या लाइट ऑफ एशिया कहा जाता है। गौतम बुद्ध हां मानव इतिहास और दर्शन को समझने के लिए ना इस विषय की गहराई में जाना बहुत आवश्यक है। ये केवल एक धर्म का इतिहास नहीं है बल्कि एक पूरी वैचारिक क्रांति थी। बिल्कुल और इस अध्ययन सत्र को हम पूरी तरह 1:47:30 से एक एजुकेशनल वीडियो की तरह ही रखेंगे। मतलब हमारा उद्देश्य सिर्फ ऊपर ऊपर से बातें करना नहीं है बल्कि बुद्ध के जीवन उनके ज्ञान प्राप्ति के सफर बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांतों और जो ऐतिहासिक बौद्ध संगीतियां हुई उनका बहुत ही स्पष्ट और गहराई से विश्लेषण करना है। सही कहा अगर हम आज की दुनिया के बहुत से दार्शनिक विचारों को देखें तो उनकी जड़े कहीं ना कहीं इसी दर्शन में मिलती हैं। तो सबसे पहले उनके प्रारंभिक जीवन की बात करते हैं। गौतम बुद्ध का जन्म 583 ईसा पूर्व में कपिलवस्तु के लुंबिनी नामक स्थान पर हुआ था। उनके पिता शुद्धोधन शाक्य गण के मुखिया थे। यानी उनका जन्म एक बहुत ही संपन्न और राजसी परिवेश में हुआ था। एक ऐसा जीवन जहां दुख या कष्ट की परछाई भी नहीं थी। लेकिन यहीं पर एक बहुत बड़ा विरोधाभास भी है। वो कैसे? देखिए एक तरफ राजसी सुख का अंबार था लेकिन जन्म के ठीक सातवें दिन ही उनकी 1:48:31 माता माया देवी का निधन हो गया। इस बड़ी क्षति के बाद उनका लालनपालन उनकी सौतेली मां प्रजापति गौतमी ने किया। हम बचपन में उन्हें सिद्धार्थ नाम दिया गया था और उनके पिता ने उन्हें हर संभव सुख सुविधा दी ताकि वह बाहरी दुनिया के दुखों को कभी ना देख सकें। हां, और एक राजकुमार की तरह ही मात्र 16 वर्ष की अवस्था में उनका विवाह यशोधरा के साथ कर दिया गया। आगे चलकर उनके एक पुत्र का जन्म भी हुआ जिसका नाम राहुल था। मतलब देखने में एक पूरी तरीके से परिपूर्ण जीवन लगता है। लेकिन लेकिन यहां से कहानी में वो मोड़ आता है जो वाकई बहुत दिलचस्प है। बिल्कुल वो मोड़ तब आया जब सिद्धार्थ पहली बार अपने महल की सुरक्षित चार दीवारी से बाहर कपिलवस्तु की सैर पर निकले। और उस यात्रा के दौरान उन्होंने जो चार दृश्य क्रम से देखे उन्होंने उनके भीतर एक भूचाल ला दिया। यह महज कुछ दृश्य नहीं थे। यह मानवीय जीवन 1:49:31 की वह अटल सच्चाइयां थी जिनसे सिद्धार्थ को अब तक जानबूझकर अनजान रखा गया था। हां, उन चार दृश्यों की अक्सर बात होती है। सबसे पहले एक बूढ़ा व्यक्ति फिर एक बीमार व्यक्ति उसके बाद एक शव और अंत में अंत में एक शांत सन्यासी। एक ऐसा व्यक्ति जिसने हमेशा महल के भीतर सिर्फ जवानी और स्वास्थ्य देखा हो। उसके लिए बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु का सीधा सामना करना सच में झकझोड़ देने वाला रहा होगा। और यही वह बिंदु था जहां सिद्धार्थ ने सोचा कि अगर अंत में शरीर को बूढ़ा होना है, बीमार पड़ना है और खत्म हो जाना है तो इस जीवन का अर्थ क्या है? सही बात है। और जो चौथा दृश्य था ना उस सन्यासी का उसने उन्हें यह सोचने पर विवश किया कि क्या इन सांसारिक दुखों के पार भी शांति का कोई मार्ग हो सकता है? और इसी वैचारिक उथल-पुथल के कारण सिद्धार्थ ने 29 वर्ष की अवस्था में अपना घर परिवार राजपाट 1:50:32 सब कुछ छोड़ दिया। बौद्ध धर्म में इस महान वैराग्य और त्याग को महाभिनिष्क्रमण कहा गया है। यह सिर्फ घर छोड़ना नहीं था। यह सत्य को खोजने की बहुत ही कठिन यात्रा की शुरुआत थी। गृहत्याग के बाद सिद्धार्थ ज्ञान की तलाश में निकल पड़े। तो उनके पहले गुरु कौन इस क्रम में वैशारी के आलार कलाम उनके प्रथम गुरु बने जिनसे उन्होंने सांख्य दर्शन की शिक्षा ग्रहण की। सांख्य दर्शन प्राचीन भारत का एक बहुत महत्वपूर्ण दर्शन है। लेकिन सांख्य दर्शन से उनकी प्यास पूरी तरह नहीं बुझी है ना? बिल्कुल नहीं। इसके बाद उन्होंने रुद्रकाराम पुत्र से भी शिक्षा ली। लेकिन फिर भी वह असंतुष्ट रहे। फिर ज्ञान की यह खोज उन्हें उवेला ले गई। जहां सिद्धार्थ ने बिना अन्न जल ग्रहण किए पूरे 6 वर्ष तक अत्यंत कठोर तपस्या की। शरीर को इतना कष्ट दिया कि वह सिर्फ हड्डियों का ढांचा रह गए। यह उस दौर की एक आम धारणा थी कि शरीर को कष्ट देने से आत्मा मुक्त हो जाती है। लेकिन 6 वर्ष की इस भयानक यातना के बाद 1:51:34 उन्होंने महसूस किया कि एक कमजोर शरीर सत्य की खोज नहीं कर सकता। और यहीं से उन्होंने मध्यम मार्ग की नींव रखी। ना अति भोग विलास ना अति शारीरिक कष्ट हां और अंततः 35 वर्ष की आयु में वैशाख पूर्णिमा की वह रात थी जब निरंजना नदी जिसे फालगु नदी भी कहा जाता है उसके किनारे एक पीपल वृक्ष के नीचे सिद्धार्थ को ज्ञान प्राप्त हुआ और उसी ज्ञान प्राप्ति के बाद से वह बुद्ध कहलाए और वह स्थान बोधगया बन गया। एक बात और बुद्ध के जीवन की घटनाओं को याद रखने के लिए कुछ बहुत ही सुंदर प्रतीकों का उपयोग किया जाता है। जैसे जन्म को कमल एवं सांड से दर्शाया जाता है। गृहत्याग [गला साफ़ करने की आवाज़] का प्रतीक घोड़ा है। ज्ञान प्राप्ति का प्रतीक वही पीपल या बोधी वृक्ष है। उनके निर्वाण को पद चिन्ह से और उनकी मृत्यु को स्तूप से प्रदर्शित किया जाता है। और अगर हम ऐतिहासिक तिथियों की बात करें, तो बुद्ध के जन्म और मृत्यु की तिथि को चीनी परंपरा के कैंटोन अभिलेख 1:52:35 के आधार पर निर्धारित किया गया है। अब ज्ञान तो मिल गया लेकिन इसे आम लोगों तक पहुंचाने की चुनौती थी। बुद्ध ने अपना पहला उपदेश सारनाथ में दिया। जिसे बौद्ध ग्रंथों में धर्मचक्र प्रवर्तन कहा गया है। और यहां जो सबसे क्रांतिकारी बात थी वह थी भाषा का चुनाव। बिल्कुल। बुद्ध ने संस्कृत के बजाय जनसाधारण की भाषा पाली का प्रयोग किया। पाली भाषा का उपयोग करने का मतलब था कि समाज का हर तबका उनकी बात सीधे समझ सकता था। उन्होंने अपने सर्वाधिक उपदेश कौशल देश की राजधानी श्रावस्ती में दिए और इस आसान भाषा का प्रभाव इतना गहरा था कि बिंबिसार, प्रसेनजिद और उदयन जैसे बड़े-बड़े शासक उनके अनुयाई बन गए। इसके साथ ही एक व्यवस्थित बौद्ध संघ का निर्माण भी हुआ। संघ में प्रवेश करने के लिए न्यूनतम आयु सीमा 15 वर्ष थी और इस प्रक्रिया को उपसंपदा कहा जाता था। बौद्ध धर्म के तीन रत्न भी माने गए हैं। बुद्ध, धम्म और संघ इन्हें त्रिरत्न कहा जाता है। और अनुयायियों को दो भागों में बांटा गया। 1:53:37 पहले भिक्षुक जो सन्यासी जीवन जीते थे और दूसरे उपासक जो गृहस्थ जीवन में रहकर नियमों का पालन करते थे। अब अगर हम बौद्ध धर्म के मूल दर्शन की बात करें। जो हमें पालि त्रिपिटक से मिलता है। तो यह दर्शन मूलतः अश्वरवादी है। यानी यह ईश्वर की अवधारणा को स्वीकार नहीं करता। और इसमें आत्मा की परिकल्पना भी नहीं है जो जैन धर्म के काफी समान है। लेकिन यहां एक दिलचस्प बात है आत्मा को ना मानते हुए भी बौद्ध धर्म पुनर्जन्म को मानता है। बिना आत्मा के पुनर्जन्म हां इसे एक दीपक से दूसरे दीपक को जलाने के उदाहरण से समझा जाता है। चेतना एक ऊर्जा की तरह है जो कारण और प्रभाव की श्रृंखला में आगे बढ़ती है। क्या बात है? और बुद्ध ने उपनिषदों से विश्व दुखों से भरा है का सिद्धांत भी ग्रहण किया। इसी दुख की सच्चाई को उन्होंने चार आर्य सत्य में बांटा। पहला दुख, दूसरा दुख समुदाय यानी दुख का कारण 1:54:40 जो कि तृष्णा या इच्छाएं हैं। तीसरा दुख निरोध यानी दुख को समाप्त किया जा सकता है। और चौथा दुख निरोधगामिनी प्रतिपद्य जिसका अर्थ है कि दुख से मुक्ति का एक मार्ग है जिसे अष्टांगिक मार्ग कहा गया। इस अष्टांगिक मार्ग पर चलकर मनुष्य की तृष्णा नष्ट हो जाती है और उसे निर्वाण प्राप्त होता है। निर्वाण का अर्थ है दीपक का बुझ जाना यानी जीवन मरण के चक्र से मुक्ति और इसे व्यावहारिक बनाने के लिए 10 शीलों का नियम दिया गया। गृहस्थों के लिए पहले पांच शील और भिक्षुओं के लिए पूरे 10 शील मानना अनिवार्य था। हां। और इन सबके बीच मुख्य सिद्धांत मध्यम मार्ग ही रहा। अब उनके जीवन के अंतिम पड़ाव पर आते हैं। 80 वर्ष की अवस्था में 483 ईसा पूर्व में कुशीनारा में चुंद द्वारा अर्पित भोजन करने के बाद उनका निधन हुआ। जिसे महापरिनिर्वाण कहा गया। उनके अवशेषों पर आठ स्तूपों का निर्माण हुआ। लेकिन उनकी मृत्यु के बाद शिक्षाओं को सहेजने के लिए 1:55:41 चार ऐतिहासिक बौद्ध संगीतियां हुई। प्रथम संगीति 483 ईसा पूर्व में राजगृह में राजा अजात शत्रु के समय हुई। द्वितीय संगीति 383 ईसा पूर्व में, वैशाली में, कालाशोक के समय तृतीय संगीति 255 ईसा पूर्व में, पाटलिपुत्र में महान सम्राट अशोक के शासनकाल में हुई। और चतुर्थ संगीति ईसा की प्रथम शताब्दी में कुंडलवन में कनिष्क के समय हुई। यह चौथी संगीति सबसे महत्वपूर्ण थी। क्योंकि यहां बौद्ध धर्म, हीनयान और महायान में बट गया। महायान शाखा ने बुद्ध को भगवान मानकर मूर्तियों की पूजा शुरू कर दी। इसी के बाद गांधार और मथुरा शैली में बुद्ध की भव्य मूर्तियों का निर्माण हुआ। महाबोधी मंदिर यह तथ्य सच में बहुत रोमांचक है कि बोधी वृक्ष के ठीक नीचे सबसे पहला देवालय सम्राट अशोक ने बनवाया था। एकदम सटीक बात है। मौर्य काल से ही इसका ऐतिहासिक विकास शुरू हो गया था। लेकिन 1:56:41 क्या ये हमेशा से ऐसा ही दिखता था? नहीं। यही तो दिलचस्प बात है। समय के साथ इसमें कई बड़े बदलाव हुए। जैसे मंदिर के चारों ओर जो वेदिका है जिसे हम रेलिंग कहते हैं। हां वो मौर्य काल के तुरंत बाद नहीं बनी थी। हम उस वेदिका का निर्माण लगभग 100 ईसा पूर्व में हुआ था। अच्छा 100 ईसा पूर्व। हां। और अगर हम [गला साफ़ करने की आवाज़] मंदिर के भीतर मौजूद मूर्तियों की बात करें तो वे और भी बाद में यानी पाल राजाओं के समय में आठवीं शताब्दी में स्थापित की गई थी। मतलब ये एक के ऊपर एक परत चढ़ने जैसा है। अलग-अलग कालखंडों का प्रभाव। बिल्कुल। और यहां एक बहुत ही चौंकाने वाला तथ्य यह है कि आज जो महाबोधी मंदिर हम देखते हैं हम वो ज्यादातर औपनिवेशिक काल में अपने सातवीं शताब्दी के पुराने रूप में पुनर्निर्मित किया गया था। अरे मतलब अंग्रेजों के समय में हां औपनिवेशिक काल के पुरातत्वविदों ने इसके पुराने सातवीं शताब्दी के डिजाइन को आधार बनाकर इसे रिस्टोर किया था। यह तो सच में एक आहा मोमेंट है। इतिहास की इतनी सारी परतें एक ही इमारत में मौजूद है। लेकिन केवल इसका इतिहास ही नहीं इसकी 1:57:45 स्थापत्य शैली भी बहुत असामान्य है। वो कैसे? मतलब अगर हम मंदिर के रूपांकन को देखें तो यह किसी एक शैली में फिट नहीं बैठता। आमतौर पर भारत में नागर शैली या फिर दक्षिण की द्रविड़ शैली होती है। हां, आप बिल्कुल सही दिशा में जा रही हैं। इसका विश्लेषण करें तो यह ना तो पूरी तरह द्रविड़ शैली है और ना ही नागर शैली। तो इसे क्या कहेंगे? यह नागर मंदिर की तरह काफी संकरा है। संकरा है। लेकिन नागर मंदिरों की तरह इसमें वह घुमावदार गोलाई नहीं है। यह द्रविड़ शैली की तरह बिना किसी मोड़ के बिल्कुल सीधे ऊपर की ओर उठा हुआ है। एक अद्भुत मिश्रण। बिल्कुल। भारतीय वास्तुकला में ऐसा प्रयोग बहुत दुर्लभ है। महाबोधी की इस रहस्यमई स्थापत्य शैली के बाद अगर हम बौद्ध धर्म के सबसे बड़े प्रतीक की तरफ बढ़े स्तूप यहां एक और हैरान करने वाली बात सामने आती है। क्या सच में स्तूप मूल रूप से वैदिक काल के शवाधान टीले थे? जी हां, वैदिक काल में यह मिट्टी के 1:58:47 साधारण टीले होते थे। जहां मृतकों के अवशेष और राख रखी जाती थी। यह बहुत ही अजीब लगता है सुनकर कि एक शवाधान टीला कैसे एक वैश्विक धर्म का सबसे पवित्र प्रतीक बन गया। यही तो बौद्धों की खासियत थी कि उन्होंने इस वैदिक परंपरा को एक पूरी तरह से नया आध्यात्मिक रूप देकर लोकप्रिय बनाया। बुद्ध की मृत्यु के बाद उनके अवशेषों को आठ भागों में बांटकर अलग-अलग स्तूपों के नीचे रखा गया। और यहीं से स्तूपों के निर्माण का एक बड़ा सिलसिला शुरू हुआ। और जब इस सिलसिले की बात होती है तो यह आंकड़ा दिमाग घुमा देता है कि सम्राट अशोक के शासनकाल में स्तूप कला अपने चरम पर थी। उन्होंने लगभग 84,000 स्तूप बनवाए। 84,000 मतलब उस युग में बिना किसी आधुनिक मशीन के इतने सारे स्तूप यह अशोक के विशाल साम्राज्य और धर्म के प्रति उनके समर्पण को दिखाता है। इनमें सबसे प्रसिद्ध मध्य प्रदेश का सांची स्तूप है। सांची के तोरण द्वार तो बहुत ही भव्य हैं। हां। और अगर हम सबसे प्राचीनतम स्तूप की बात करें तो वह उत्तर प्रदेश का पिपरहवा 1:59:50 स्तूप है। यहां एक और ऐतिहासिक मोड़ है। भारत में संभवतः पहली पूजी जाने वाली मूर्ति बुद्ध की ही थी। स्तूपों के साथ मूर्ति पूजा का शुरू होना एक बहुत बड़ा बदलाव था। लेकिन मुझे लगता है हमें स्तूपों के प्रकार पर भी थोड़ी बात करनी चाहिए। क्योंकि सभी स्तूप एक जैसे नहीं होते। सही कहा। स्तूपों को मुख्य रूप से पांच श्रेणियों में बांटा जा सकता है। पहली श्रेणी है अवशेष स्तूप। यानी जिनमें असली शारीरिक अवशेष रखे जाते थे। बिल्कुल। बुद्धि या महत्वपूर्ण धार्मिक व्यक्तियों के अवशेष। सांची का स्तूप इसका सबसे बड़ा उदाहरण है। तो दूसरी श्रेणी कौन सी है? दूसरी है वस्तु स्तूप। इसमें शरीर के हिस्से नहीं बल्कि बुद्धि या उनके शिष्यों द्वारा इस्तेमाल की गई वस्तुएं रखी जाती थी। जैसे वैशाली का स्तूप। अच्छा उनके भिक्षा पात्र या कपड़े जैसी चीजें? हां। फिर तीसरी श्रेणी आती है स्मारक स्तूप। यह जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं की याद में बनाए जाते थे। किसी विशेष घटना के स्मारक के रूप में जी। 2:00:50 श्रीलंका का अनुराधापुर स्तूप इसी श्रेणी में आता है और चौथा प्रकार बहुत ही गहरा है। प्रतीकात्मक स्तूप। प्रतीकात्मक ये क्या प्रतीक दर्शाते हैं? यह धर्म शास्त्र के विभिन्न दार्शनिक पहलुओं का प्रतीक होते हैं। लद्दाख का लेह स्तूप इसका बेहतरीन उदाहरण है। यह सिर्फ पत्थर नहीं बल्कि एक विचार का प्रतीक है। बहुत खूब। और आखिरी प्रकार पांचवी श्रेणी है मन्नत स्तूप। हम मन्नत यानी आम लोगों की आस्था। बिल्कुल। जब लोगों को आध्यात्मिक लाभ मिलता था या उनकी लंबी यात्राएं सफल होती थी, तो उसके उपलक्ष में यह छोटे आकार के मन्नत स्तूप निर्मित किए जाते तो स्तूप सिर्फ एक ढांचा नहीं था बल्कि वह आस्था के कई अलग-अलग रूपों को समेटे हुए था। चलिए अब स्तूपों से आगे बढ़कर बौद्ध धर्म के प्रसार और एक नई शाखा के उदय की ओर चलते हैं। हां, यह सफर बहुत रोचक है। भारत से निकलकर तिब्बत और भूटान जैसे ऊंचे पहाड़ी इलाकों में बौद्ध धर्म का जिस तेजी से प्रसार हुआ, उसमें पद्म संभव का जिक्र 2:01:53 आना बहुत लाजमी है। जिन्हें गुरु रिनपोछे भी लाता है। बिल्कुल। उन्होंने तिब्बत और पड़ोसी देशों में बौद्ध धर्म को एक नया आयाम दिया और उनका सीधा संबंध बौद्ध धर्म की वज्रयान शाखा से था। तांत्रिक बौद्ध धर्म हां उनके प्रभाव और सम्मान में ही हिमाचल प्रदेश की रेवालसर झील में उनकी 123 फीट ऊंची विशालकाय मूर्ति स्थापित की गई है। 123 फीट झील के बीचोंबीच यह तो अद्भुत दृश्य होगा। एकदम भव्य और जब हम वज्रयान शाखा की बात कर ही रहे हैं तो हमें बंगाल क्षेत्र के पाल राजवंश को नहीं भूलना चाहिए। हां पूर्वी भारत का वो दौर पाल राजवंश के दौरान ही तो वज्रयान शाखा में देवियों की पूजा शुरू हुई थी। हां एकदम सही। इस दौरान बौद्ध देवियों की बहुत मान्यता बढ़ी जिनमें तारा देवी बेहद लोकप्रिय हुई। तारा देवी की मूर्तियां भी बहुत खास होती थी। बहुत खास। उनकी मूर्तियों में उन्हें एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया जाता था और उनके साथ एक टेढ़ी कमलनाल दिखाई जाती थी। टेढ़ी कमल नाल। हां, एक झुकी हुई कमल की डंडी और सबसे 2:02:56 विशेष बात यह थी कि उनका दाहिना हाथ हमेशा अभय मुद्रा में दिखाया जाता था। अभय मुद्रा यानी बिना किसी डर के सुरक्षा का भाव। यह उस समय के लोगों को मनोवैज्ञानिक रूप से बहुत संबल देता होगा। बिल्कुल। उस अनिश्चितता वाले दौर में अभय मुद्रा का प्रतीक बहुत सशक्त था। अब मूर्तियों से निकलकर भारत की उस प्राचीन गुफा वास्तुकला को देखते हैं जो सच में कमाल है। ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में बनी भाजा गुफाएं। महाराष्ट्र के लोनावला में जो है पुणे जिले के पास हां सोचिए 22 चट्टानों को काटकर यह गुफाएं बनाई गई हैं। बिना आधुनिक मशीनों के 22 चट्टानों को तराशना यह इंसानी मेहनत की एक महान गाथा है। यह भाजा गुफाएं हीनयान संप्रदाय से संबंधित है। और मजे की बात यह है कि इन गुफाओं के भीतर भी कई स्तूप मौजूद हैं। स्तूपों को खुले मैदान से उठाकर गुफाओं के भीतर ले जाया गया। हां जो ध्यान और एकांत का प्रतीक बन गया। और गुफाओं की बात हो और महाराष्ट्र के औरंगाबाद की अजंता गुफाओं का नाम ना आए 2:03:57 ऐसा तो हो ही नहीं सकता। अजंता तो कला का शिखर है। अजंता मठ की गुफा नंबर एक की पेंटिंग तो बहुत ही मशहूर है। पांचवी शताब्दी के उत्तरार्ध की वो बोधी सत्व पद्म पाणी की पेंटिंग जिसमें वे हाथ में कमल लिए हुए हैं। उस पेंटिंग की शांति और बरी की सच में अद्वितीय है। अजंता की खासियत ही यही है कि यहां वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला तीनों का एक बेहतरीन संगम देखने को मिलता है। तीनों कलाएं एक ही जगह पे हां, यहां बड़े-बड़े चैत्य बिहार हैं। चैती यानी प्रार्थना करने की जगह जहां स्तूप होता है और विहार यानी भिक्षुओं के रहने की जगह। इन [नाक से की जाने वाली आवाज़] सबको मूर्तियों और सुंदर चित्रों से बहुत ही भव्य तरीके से सजाया गया है। यह एक बहुत ही सुंदर चित्रों केता है दिमाग में। अजंता से शुरू हुई इन मठों और विहारों की परंपरा पूरे भारत में कैसे फैली यह भी एक शानदार भौगोलिक यात्रा है। चलिए भारत के अलग-अलग राज्यों में स्थित कुछ प्रमुख बौद्ध मठों पर नजर डालते हैं। बिल्कुल एक भौगोलिक यात्रा की तरह से 2:04:58 देखते हैं। उत्तरी पहाड़ों से शुरू करते हैं। हिमाचल प्रदेश की स्पीती घाटी के तबो गांव का टाबो मठ बहुत प्रसिद्ध है। और हिमाचल में ही धर्मशाला का नाम्याल मठ और लाहुल स्पीति का शासुर मठ भी बहुत महत्वपूर्ण है। लद्दाख के ऊंचे बर्फीले रेगिस्तान में जाएं तो हेमिस मठ और मठ जो बिल्कुल एक किले जैसा दिखता है। एकदम सही। फिर हम थोड़ा नीचे उत्तराखंड की ओर आते हैं जहां देहरादून का मिनरोलिंग मठ स्थित है। यह भी बहुत सुंदर है। और अगर पूर्वोत्तर की बात करें तो सिक्किम के गंगटोक में रूमटेक मठ है। और अरुणाचल प्रदेश का विशाल तवांग मठ तो कैसे भूल सकते हैं? तवांग तो सच में बहुत भव्य है। यह सूची यहीं खत्म नहीं होती। दक्षिण भारत में कर्नाटक के मैसूर का नाम मठ भी बहुत अहम है। जिसे लोग स्वर्ण मंदिर भी कहते हैं। हां। और अंत में इस यात्रा को वहीं लाकर पूरा करते हैं जहां से सब शुरू हुआ था। बिहार के बोधगया का बोधी मंडा मठ। यह पूरी सूची यह साबित करती है कि यह 2:06:00 दर्शन पूरे भारत में कितनी गहराई तक फैला था। इन मठों का असल महत्व क्या रहा है? इन मठों का महत्व सिर्फ इनकी इमारतों में नहीं है बल्कि भारत में बौद्ध ज्ञान के संरक्षण के नजरिए से यह बहुत अहम रहे हैं। जब बाहर दुनिया में उथल-पुथल मची थी तब इन्हीं मठों के शांतिपूर्ण वातावरण में प्राचीन ज्ञान, दर्शन और कला को सुरक्षित रखा गया और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया गया। सच में यह मठ ज्ञान के सुरक्षित केलेले रहे हैं। यह सोचने वाली बात है कि वैदिक काल के साधारण सवाधान टीलों ने कैसे एक विशाल अंतरराष्ट्रीय धर्म के प्रतीकों का रूप ले लिया। क्या कला और स्थापत्य किसी विचार को अमर बनाने का सबसे सशक्त माध्यम है? अब शैव धर्म देखते हैं। बिल्कुल। शैव धर्म यानी भगवान शिव और उनसे जुड़ी उपासना का वो पूरा ढांचा। और यह कोई हाल फिलहाल में शुरू हुई बात नहीं है। अगर हम इतिहास में पीछे जाएं तो शिवलिंग उपासना के सबसे शुरुआती पुरातात्विक साक्ष्य हमें सीधे हड़प्पा संस्कृति से 2:07:01 मिलते हैं। जी हां मतलब सोचिए जिस संस्कृति को हम इतना प्राचीन मानते हैं वहां भी इस उपासना के बीज मौजूद थे। यह एक बहुत ही चौंकाने वाली बात है। और इसके बाद जब हम वेदों को पढ़ते हैं तो ऋग्वेद में शिव के लिए रुद्र देवता का जिक्र आता है। एकदम सही। हड़प्पा से लेकर वेदों तक का यह सफर एक बहुत बड़ी ऐतिहासिक निरंतरता दिखाता है और जब हम ऋग्वेद से आगे बढ़कर अथर्ववेद तक पहुंचते हैं तो शिव के कई और रूप सामने आने लगते हैं। हां अथर्ववेद में तो उन्हें कई शक्तिशाली नामों से पुकारा गया है। जैसे भव, शर्व, पशुपति और भूपति। बिल्कुल। यहां पशुपति का मतलब केवल जानवरों के स्वामी से नहीं है बल्कि यह सभी जीवों के संरक्षक होने का प्रतीक है और समय के साथ ग्रंथों में शिव का यह स्वरूप और स्पष्ट होता गया। जिसे अगर हम मत्स्य पुराण को देखें तो लिंग पूजा का सबसे पहला स्पष्ट वर्णन वहीं देखने को मिलता है। जी मत्स्य पुराण के अलावा महाभारत के अनुशासन पर्व में भी इसका उल्लेख है। 2:08:02 यह बहुत दिलचस्प है कि कैसे एक विचार धीरे-धीरे इतना विशाल रूप ले लेता है। पर जैसे-जैसे कोई विचार फैलता है, उसमें अलग-अलग धाराएं भी जन्म लेती हैं। वामन पुराण में शैव धर्म के चार प्रमुख संप्रदाय बताए गए हैं। हां, पाशुपद, कापालेख, कालामुख और लिंगायत। तो इनमें से पाशुपथ तो शायद सबसे पुराना संप्रदाय है। जी पाशुपत संप्रदाय सबसे प्राचीन माना जाता है। इसके संस्थापक लकुलिश थे। लकुलिश हां और यह नाम बहुत अहम है क्योंकि उन्हें शिव के 18 अवतारों में से एक माना गया है। शिव के 18 अवतार और इनके अनुयायियों को क्या कहा जाता था? पाशुपत अनुयायियों को पंचार्थिक कहते हैं। इनका जो प्रमुख सैद्धांतिक ग्रंथ है, वह पाशुपद सूत्र है और इसी परंपरा में श्रीकर पंडित एक बहुत विख्यात आचार्य हुए। पाशुपद तक तो फिर भी चीजें समझने में आसान लगती हैं। लेकिन काालिक और कालामुख संप्रदाय काफी उग्र थे। बिल्कुल। कापालिक संप्रदाय के लोग शिव के उग्र रूप भैरव को अपना इष्ट देव मानते थे। 2:09:04 और इनका प्रमुख केंद्र श्रीशैल था। लेकिन सबसे ज्यादा हैरानी तो कालामुख संप्रदाय के बारे में जानकर होती है। हां, कालामुख संप्रदाय सच में सामान्य जीवन से बिल्कुल अलग था। शिव पुराण में इन्हें महाव्रतधर कहा गया है। महाव्रतधर यानी महान व्रत धारण करने वाले इनके नियम तो बहुत ही चरम थे। इतने चरम कि सुनकर कोई भी अचंभित रह जाए। इस संप्रदाय के साधु इंसान की खोपड़ी यानी नर कपाल में ही भोजन करते और पानी पीते थे। सिर्फ भोजन ही नहीं वे अपने शरीर पर चिता के भस्म भी मलते थे। जी। इसके पीछे एक बहुत ही गहरी सोच थी। वे समाज के बनाए पवित्र और अपवित्र के भेदों को मिटाना चाहते थे। मृत्यु के भय को जीतकर वे यह दर्शाते थे कि संसार में जो कुछ है वह शिव का ही है। यह नजरिया वाकई बहुत गहरा है। अब अगर हम दक्षिण भारत की ओर चलें तो वहां एक अलग तरह का संप्रदाय विकसित हुआ जिसे लिंगायत कहते हैं। हां लिंगायत या वीर शिव संप्रदाय इन्हें जंगम भी कहा जाता था। दक्षिण में इसका 2:10:06 बहुत गहरा प्रभाव रहा है। और बसव पुराण के अनुसार इस संप्रदाय के प्रवर्तक अल्लभ प्रभु और उनके शिष्य वासव थे। बिल्कुल। और मध्यकाल आते-आते शैव धर्म में नए बदलाव भी आए। 10वीं शताब्दी में मत्सिंद्रनाथ ने नाथ संप्रदाय शुरू किया। जिसे बाद में बाबा गोरखनाथ ने बहुत बढ़ाया और फैलाया। जी। लेकिन हमें यह भी देखना चाहिए कि शैव धर्म को विशाल साम्राज्यों का भी समर्थन मिला। दक्षिण भारत में चालुक्य, राष्ट्रकूट, पल्लव और चोल शासकों के समय यह धर्म अपनी लोकप्रियता के शिखर पर था। और पल्लव काल में 63 नैनार संतों ने तो भक्ति की लहर ही पैदा कर दी थी। हां, उन 63 संतों में अपार, तिरुज्ञान, समंदर और सुंदर मूर्ति बहुत प्रसिद्ध हुए। इसका असर उस दौर की वास्तुकला में भी दिखता है। राष्ट्रकूटों ने एलोरा का कैलाश मंदिर बनवाया, जो एक पूरी चट्टान को तराश कर बनाया। और चोल शासक राजराज प्रथम ने तंजौर में जो राजराजेश्वर मंदिर बनवाया जिसे बृहदेश्वर मंदिर भी कहते हैं वह भी अद्भुत है। उत्तर पश्चिम में भी कुषाण शासकों की 2:11:08 मुद्राओं पर शिव और नंदी छपे हुए मिलते हैं। तो शैव धर्म तो हर जगह था। बिल्कुल। अब अगर हम शैव धर्म से आगे बढ़कर एक और विशाल धारा यानी वैष्णव धर्म की ओर बढ़ें तो इसकी सबसे शुरुआती जानकारी हमें उपनिषदों से मिलती है। हां, वैष्णव धर्म का विकास मुख्य रूप से भागवत धर्म से हुआ। इसके संस्थापक कृष्ण माने जाते हैं। जो वृषण कबीले से थे और उनका निवास मथुरा के आसपास था। एक बहुत ही दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्य यह है कि छांदोग्य उपनिषद में उनका पहला उल्लेख मिलता है। जहां उन्हें देवकी पुत्र और महान ऋषि अंग का शिष्य बताया गया है। सही कहा और जैसे शैव धर्म में अलग संप्रदाय हैं। वैष्णव धर्म की सबसे प्रमुख विशेषता अवतारवाद है। मत्स्य पुराण में विष्णु के 10 अवतारों का पूरा विवरण दिया गया है। वो 10 अवतार कौन-कौन से हैं? यह एक क्रमिक रूप में आते हैं। सबसे पहले मत्स्य, फिर कुर् वरा, नरसिंह, वामन, परशुराम, राम, बलराम, बुद्ध और अंत में कल्कि 2:12:10 यह जल से लेकर पूर्ण मनुष्य तक का एक विकास भी दिखाता है और वैष्णव धर्म में तो भक्ति का स्थान सर्वोपरि है। बिल्कुल। ईश्वर प्राप्ति के लिए ज्ञान या तप से ज्यादा महत्व सच्चे प्रेम और भक्ति को दिया गया। पर यह समझना भी बहुत जरूरी है कि प्राचीन भारत में केवल आस्तिक मत ही नहीं थे। कई अलग दार्शनिक भी थे। हां, जैसे आजीवक संप्रदाय जिसकी स्थापना मक्खली पुत्र गोशाल ने की थी। उनका दर्शन नियतिवाद पर आधारित था। मतलब सब कुछ पहले से तय है। हां, एक घोर अक्रियावादी मत भी था। जिसके प्रणेता पूर्ण कश्यप थे। उनका मानना था कि कर्मों का कोई फल नहीं मिलता। इसी तरह आचार्य अजीत का यदृच्छावाद था जो मानता था कि सब कुछ बस संयोग से होता है। पकुद कचायन ने भौतिकवादी विचारधारा को आगे बढ़ाया और संजय वेटिलिपुत्र का अनिश्चयवादी मत था। जो किसी भी बात को पूरे यकीन के साथ सच नहीं मानते थे। लेकिन बाद में आस्तिकता पर आधारित नए दार्शनिक संप्रदाय उभरे। 2:13:12 जैसे वैष्णव संप्रदाय में रामानुज ने विशिष्टा द्वैध का मत दिया। जी और ब्रह्म संप्रदाय में आनंद तीर्थ ने द्वैत दर्शन की स्थापना की। रुद्र संप्रदाय में वल्लभाचार्य ने शुद्धाद्वैत दिया और सनक संप्रदाय में नबार्क का द्वैताद्वैत दर्शन आया। इन सबको आम लोगों तक पहुंचाने का काम संतों ने किया। जैसे महाराष्ट्र में बरकरी संप्रदाय फैला जिसके प्रमुख संत नामदेव थे। श्री वैष्णव संप्रदाय में रामानुज की पुस्तक ब्रह्मसूत्र का बहुत महत्व रहा। परमार्थ संप्रदाय में संत रामदास हुए जिन्होंने दासबोध की रचना की और उत्तर भारत में राम भक्त संप्रदाय की नींव रामानंद ने रखी जिनका संबंध अध्यात्म रामायण से गहराई से जुड़ा है। भारतीय उपमहाद्वीप की यह वैचारिक गहराई बहुत विशाल है। अब हम थोड़ा दुनिया के परिदृश्य की ओर चलते हैं और इस्लाम धर्म के उदय और विस्तार को समझते हैं। इस्लाम धर्म के संस्थापक हजरत मोहम्मद साहब थे। उनका जन्म 570 ईसवी में मक्का 2:14:15 में हुआ था। माता का नाम अमीना और पिता का नाम अब्दुल्ला था। 25 वर्ष की आयु में उनका विवाह खदीजा नाम की एक विधवा से हुआ। आगे चलकर उनकी पुत्री फातिमा हुई और दामाद अली हुसैन थे। इस्लाम के इतिहास का सबसे बड़ा मोड़ तब आया जब उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई। यह घटना 610 ईसवी की है। जब मक्का के पास हिरा नाम की गुफा में देवदूत गैब्रियल ने उन्हें अरबी भाषा में पवित्र कुरान संप्रेषित की। इसके बाद उन्होंने उपदेश देना शुरू किया और फिर 24 सितंबर 622 ईसवी को उन्होंने मक्का से मदीना की यात्रा की। इस घटना को हिजरी संवत के नाम से जाना जाता है जो इस्लामी कैलेंडर की शुरुआत है। 8 जून 632 ईसवी को उनकी मृत्यु हुई और उन्हें मदीना में दफनाया गया। उनकी मृत्यु के बाद एक बहुत बड़ा सवाल खड़ा हुआ कि नेतृत्व कौन करेगा? इसी ने इस्लाम को सुन्नी और शिया में बांट दिया। सुन्नी वे लोग हैं जो सुन्न में विश्वास 2:15:17 करते हैं और शिया वे हैं जो अली की शिक्षाओं को मानते हैं और यह दृढ़ता से मानते हैं कि अली ही न्यायसम्मत उत्तराधिकारी थे। यह मतभेद हिंसक घटनाओं में बदल गया। 661 ईसवी में अली की हत्या कर दी गई। और फिर 680 ईसवी में ईरान के कर्बला में उनके पुत्र हुसैन की भी हत्या कर दी गई। कर्बला की इसी घटना ने शिया को एक निश्चित मत का रूप दे दिया। इसी बीच इस्लामी दुनिया को चलाने के लिए खलीफा पद भी स्थापित हुआ। जो बहुत लंबे समय तक 1924 ईस्वी तक रहा। फिर तुर्की के मुस्तफा कमाल पाशा ने इसे समाप्त कर दिया। इब्न ईशाक वो पहले व्यक्ति थे जिन्होंने सबसे पहले पैगंबर साहब की जीवनी लिखी थी। और आज उनके जन्मदिन को ईद मिलाद नबी पर्व के रूप में मनाया जाता है। इस्लाम के बाद अब हम ईसाई धर्म को देखते हैं। इसके संस्थापक ईसा मसीह थे। उनका जन्म जेरूसलम पीनेकट बेथलेहम में हुआ था जिसे क्रिसमस के रूप में मनाया जाता है। उनकी माता मैरी और पिता जोसेफ थे। जीवन के 2:16:17 शुरुआती 30 वर्ष उन्होंने नाज़रेथ में एक बढ़ाई के रूप में बिताएं। जब उन्होंने अपनी शिक्षाएं देनी शुरू की तो उनके पहले दो शिष्य एंड्रूस और पीटर बने। लेकिन उनके क्रांतिकारी विचारों का विरोध हुआ। 33 ईसवी में रोमन गवर्नर पों्टियस ने उन्हें सूली पर चढ़ा दिया। ईसाई धर्म का पवित्र ग्रंथ बाइबल है और सूली पर चढ़ाए जाने के कारण क्रॉस उनका पवित्र चिन्ह बन गया। ईसाई धर्म के मूल दर्शन में ईसाई तित्व का बहुत महत्व है। इसमें ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र यानी ईसा और ईश्वर पवित्र आत्मा शामिल है। हम एक प्राचीन धर्म पारसी धर्म का भी परिचय लेते हैं। इसके पैगंबर जरतूस्त्र थे जो ईरानी थे। इनका पवित्र ग्रंथ जैन अवेस्ता है और पारसी धर्म के मूल शिक्षा सूत्र बहुत सीधे हैं। सदवचन, सद्विचार, सत्कार्य। वे केवल एक ईश्वर की उपासना करते हैं जिन्हें वे अहूर कहते हैं। और पारसी मान्यताओं में अग्नि को ईश्वर के प्रकाश का प्रतीक माना गया है। इसीलिए 2:17:18 इनके अनुयायियों को अग्नि पूजक भी कहते हैं। यह बहुत ही ध्यान देने योग्य बात है कि मत्स्य पुराण जैसा एक ही प्राचीन ग्रंथ दो अलग-अलग विशाल धर्मों की मान्यताओं का आधार बनता है। एक ओर यह शैव धर्म में लिंग पूजा का पहला स्पष्ट वर्णन प्रस्तुत करता है। तो दूसरी ओर वैष्णव धर्म में विष्णु के 10 अवतारों की सूची भी देता है। प्राचीन साहित्य का यह संगम भारतीय दार्शनिक परंपरा की गहराई को दर्शाता है। अब मगध राज्य का उत्कर्ष देखते हैं। जी बिल्कुल मगध का इतिहास बहुत ही विस्तृत है। अगर हम बिल्कुल शुरुआत से देखें तो मगध में सबसे प्राचीन वंश की नींव बृहद्रथ ने रखी थी। हां बृहधरथ वंश और इसके संस्थापक बृहधरथी ही थे। और इनकी जो सबसे शुरुआती राजधानी थी वो गिरिव्रज थी जिसे राजगृह भी कहा जाता है। राजगृह और [गला साफ़ करने की आवाज़] बृहद्रथ के एक पुत्र थे जरासंध उनका भी इतिहास में संक्षेप में जिक्र मिलता है। जी जरासंध काफी शक्तिशाली थे। लेकिन मगध 2:18:21 का जो असली राजनीतिक विस्तार है वो हर्यक वंश के साथ आकार लेता है। बिल्कुल हर्यक वंश जिसके संस्थापक बिंबिसार हां बिंबिसार 544 ईसा पूर्व में मगध की गद्दी पर बैठे थे। 544 ईसा पूर्व जी। और बिंबिसार की उपलब्धियों की सूची बहुत दिलचस्प है। उन्होंने सबसे पहले तो ब्रह्मदत्त को हराया था। हां। ब्रह्मदत्त को युद्ध में हराकर उन्होंने अंगराज को मगध में मिला लिया था। जो कि साम्राज्य विस्तार की दिशा में एक बहुत बड़ा और पहला कदम था। और उसके बाद उन्होंने राजगृह का निर्माण पूरा करवाया। और उसे अपनी राजधानी बना लिया। बिल्कुल और सबसे बड़ी बात यह है कि बिंबिसार ने करीब 52 वर्षों तक शासन किया। 52 साल प्राचीन काल के हिसाब से यह एक बहुत लंबा और स्थिर शासन था। जी और इस स्थिरता की वजह सिर्फ सैन्य ताकत नहीं थी बल्कि उनकी कूटनीति भी थी। हां बिंबिसार बौद्ध धर्म के अनुयाई थे। जी और उनकी कूटनीति का एक बहुत अच्छा उदाहरण 2:19:21 तब मिलता है जब उन्होंने अपने राज वैद्य जीवक को महात्मा बुद्ध की सेवा में भेजा था। हां। और राज वैध जीव से जुड़ी एक और घटना है जो बिंबिसार की कूटनीति का एकदम आहा मोमेंट है। आहा मोमेंट वो कैसे? देखिए अवंती के एक राजा थे प्रद्योत। जी तो जब राजा प्रद्योत को पांडु रोग हो गया था। पांडु रोग मतलब पी लिया ना? हां पी लिया। तो बिंबिसार ने उसी राजद जीव को उनका इलाज करने के लिए अवंती भेजा था। वाह। अवंती जो कि एक प्रतिद्वंदी राज्य था। वहां अपने दुश्मन राजा का इलाज करवाना यह कूटनीतिक समझ का बहुत बड़ा सबूत है। बिल्कुल बिना युद्ध के एक विरोधी राज्य पर अपना प्रभाव जमा लेना और सिर्फ राजवैद्य ही नहीं बिंबिसार ने अपनी सीमाओं को सुरक्षित करने के लिए वैवाहिक संधियां भी की। जी। उन्होंने कई राज्यों के साथ रिश्ते जोड़े। जैसे उन्होंने कौशल नरेश प्रसन्नित की बहन महाकशला से विवाह किया। हां जिससे पश्चिम की सीमा सुरक्षित हुई। 2:20:22 फिर उन्होंने वैशाली के चेटक की पुत्री चेलना से विवाह किया। जिससे उत्तर की तरफ से जो खतरा था वह टल गया। और बात यहीं खत्म नहीं हुई। उन्होंने मध्य देश की राजकुमारी क्षेमा से भी विवाह किया। मध्य देश यानी जो आज का आधुनिक पंजाब है तो पंजाब तक उन्होंने अपनी पहुंच बना ली। बिल्कुल कूटनीति के जरिए इतना विशाल साम्राज्य खड़ा कर दिया। लेकिन इतिहास का यह बहुत ही दुखद और हिंसक पहलू है कि इतने कुशल राजा का अंत बहुत बुरा हुआ। हां, उनके ही पुत्र अजात शत्रु ने सत्ता के लिए उनकी हत्या कर दी। अजात शत्रु जिसका उपनाम कुणिक भी था। जी कुणिक। उसने 493 ईसा पूर्व में अपने पिता को मारकर गद्दी हथिया ली। 493 ईसा पूर्व में। हां। और अजात शत्रु ने 32 वर्षों तक मगध पर शासन किया। 32 साल और शुरुआत में अजात शत्रु जैन धर्म का अनुयाई था। जी जैन धर्म का अनुयाई था लेकिन उसकी जो साम्राज्यवादी नीतियां थी वो बहुत ही आक्रामक थी। खासकर वैशाली पर विजय प्राप्त करने का जो 2:21:24 उसका अभियान था। वैशाली जीतना इतना आसान नहीं था। बिल्कुल नहीं। तो आज अजात शत्रु ने वहां बल के बजाय बुद्धि का प्रयोग किया। उसने अपने सुयोग्य मंत्री वर्ष की सहायता ली। वर्षकार जिन्हें वर्ष भी कहा जाता है। हां वर्षकार। इनकी भूमिका क्या थी वहां? अजात शत्रु ने वर्षकार को वैशाली भेजा ताकि वह वहां जाकर वजी संघ के बीच फूट डाल सके। मतलब अंदर से उन्हें खोखला कर दे। बिल्कुल और जब वो आपस में बट गए तब अजात शत्रु ने वैशाली पर ऐतिहासिक विजय प्राप्त कर ली। तो एक बार फिर से कूटनीति ने युद्ध का रुख पलट दिया। जी। लेकिन जो हत्याओं का सिलसिला अजात शत्रु ने शुरू किया था। नियति ने उसे फिर से दोहराया। इतिहास में ऐसा अक्सर होता है। अजात शत्रु की हत्या भी उसके ही पुत्र उदायन ने कर दी। 461 ईसा पूर्व में 461 ईसा पूर्व में। तो पहले बेटे ने पिता को मारा फिर पोते ने बेटे को और सत्ता अली उदयन ने राजा बनते ही पाटिलिग्राम की स्थापना की। पाटलिग्राम जो बाद में पाटलिपुत्र बना। जी। और एक और बात उदयन भी अपने पिता अजात 2:22:27 शत्रु की तरह शुरुआत में जैन धर्म का ही अनुयाई था। लेकिन उदायन के बाद हर्यक वंश ज्यादा समय तक सत्ता नहीं संभाल पाया। हां, हर्यक वंश का अंतिम राजा नागदशक था जो कि बहुत अयोग्य शासक था। और इसी कमजोरी का फायदा उठाकर 412 ईसा पूर्व में उसके ही अमात्य ने उसे अपदस्त कर दिया। अमात्य मतलब मंत्री और उस अमात्य का नाम शिशुनाग था। बिल्कुल। और शिशुनाग ने नागदशक को हटाकर शिशुनाग वंश की स्थापना की। और शिशुनाग ने सत्ता में आते ही राजधानियों का क्रम बदलना शुरू कर दिया। जी शिशुनाग ने राजधानी को पाटलिपुत्र से हटा दिया। और उसे वैशाली लेकर चला गया। लेकिन यह व्यवस्था बहुत लंबी नहीं चल सकी। क्योंकि शिशुनाग का जो उत्तराधिकारी था कालाशोक। जी कालाशोक। उसने राजधानी को पुनः पाटलिपुत्र वापस ला दिया। और शिशुनाग वंश का जो अंतिम शासक साबित हुआ वो था नंदीिवर्धन। नंदीिवर्धन। और इसके बाद मगध की गद्दी एक नए और बहुत ही शक्तिशाली वंश के हाथ में 2:23:28 चली गई। नंद वंश जी नंद वंश जी जिसके संस्थापक थे महापद्मंद जी महापद्मंद और इस वंश का जो अंतिम शासक था घनानंद घनानंद और इनका जिक्र इतिहास में बहुत ज्यादा है। बिल्कुल घनानंद का समय इसलिए इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि वो सिकंदर महान का समकालीन था। हां सिकंदर महान एक तरफ मगध में घनानंद का शासन था और दूसरी तरफ दुनिया के दूसरे कोने में सिकंदर भारत की तरफ बढ़ रहा था। तो सिकंदर की बात करें तो सिकंदर का जन्म 356 ईसा पूर्व में हुआ था। 356 ईसा पूर्व जी उनके पिता का नाम फिलिप था। जो मकदुनिया के शासक थे। हां फिलिप 359 ईसा पूर्व में मकदुनिया के शासक बने थे। लेकिन उनकी भी हत्या कर दी गई थी। बिल्कुल। 329 ईसा पूर्व में फिलिप की हत्या हो गई थी। 329 ईसा पूर्व में और सिकंदर को जो शिक्षा मिली थी वह बहुत खास थी। उनके महान गुरु अरस्तु थे। महान दार्शनिक अरस्तु। और अरस्तु से शिक्षा लेकर ही सिकंदर ने दुनिया जीतने का फैसला किया। जी। और 326 ईसा पूर्व में सिकंदर ने भारत 2:24:30 विजय का अभियान शुरू कर दिया। 326 ईसा पूर्व। और इस अभियान में उसके सेनापतियों का बहुत बड़ा योगदान था। बिल्कुल। सिकंदर का सेनापति था सेलूकस निकेटर। और अह जलसेनापति भी तो थे, नियाकस ना पंजाब के शासक पोरस से हुआ। और यही हुआ इतिहास का वह बहुत ही प्रसिद्ध हाईडिस्पीस का युद्ध। जिसे झेलम या वितस्ता का युद्ध भी कहते हैं। जी। इस युद्ध में सिकंदर का सामना पोरस की बहादुरी से हुआ। पोरस ने बहुत कड़ी टक्कर दी थी। और इसके बाद एक बहुत बड़ा ऐतिहासिक मोड़ आया। हां, सिकंदर की अजय सेना ने व्यास नदी को पार करने से इंकार कर दिया। क्योंकि वह पूरी तरह से थक चुके थे और आगे घनानंद की विशाल सेना से डरते थे। बिल्कुल जिसके कारण सिकंदर को 325 ईसा पूर्व में स्थल मार्ग से लौटना पड़ा। 325 ईसा पूर्व में वापस लौट गए और रास्ते में ही 323 ईसा पूर्व में बेबिलोन में सिकंदर की मृत्यु हो गई। और उस समय उनकी अवस्था केवल 33 वर्ष की थी। 33 साल की उम्र में वह दुनिया छोड़ गए। 2:25:30 लेकिन भारत में कहानी अभी खत्म नहीं हुई थी। चंद्रगुप्त मौर्य ने युद्ध में घनानंद को पराजित कर दिया और मगध पर एक नए वंश यानी मौर्य वंश की स्थापना की। इतिहास का एक ऐसा अद्भुत मोड़ था। सिकंदर की जिस महान सेना ने दुनिया जी थी, वह भारत की एक नदी व्यास के आगे थक कर रुक गई। और सिकंदर का समकालीन जो नंद वंश घनानंद इस आक्रमण से अछूता रह गया था। उसे उसी कालखंड में एक नए नायक चंद्रगुप्त मौर्य ने जड़ से उखाड़ फेंका। अब मौर्य साम्राज्य देखते हैं। सीधा चंद्रगुप्त मौर्य की बात करते हैं जो अ इस मौर्य वंश का संस्थापक था। यह एक ऐसा विषय है जहां से एक बहुत बड़े और संगठित साम्राज्य की नींव पड़ती है। बिल्कुल यह इतिहास का वो मोड़ है जहां सत्ता और कूटनीति का एक नया अध्याय शुरू होता है। चंद्रगुप्त मौर्य का इस वंश को 2:26:31 स्थापित करना कोई रातोंरात हुआ चमत्कार नहीं था। बल्कि यह भारतीय उपमहाद्वीप की राजनीतिक दिशा को पूरी तरह से बदलने वाला कदम था। हां, और इसके लिए थोड़ा पीछे जाना होगा। चंद्रगुप्त मौर्य का जन्म 345 ईसा पूर्व में हुआ था। शुरुआत से ही जीवन आसान नहीं रहा होगा। लेकिन कहानी में असल मोड़ तब आता है जब चंद्रगुप्त को चाणक्य का साथ मिलता है। सही कहा। चाणक्य ने धनानंद को हराने में चंद्रगुप्त की जो मदद की, वो केवल एक राजा को हटाकर दूसरे को बिठाने की घटना नहीं थी। यह एक पूरे सिस्टम को उखाड़ फेंकने की अह एक बहुत बड़ी रणनीतिक तैयारी थी। मतलब चाणक्य की वह जो बौद्धिक क्षमता थी, उसी की जरूरत उस समय एक नए नेतृत्व को थी। इन दोनों के मिलने से जो शक्ति बनी, उसने पुराने नंद वंश के ढांचे को पूरी तरह से तोड़ कर रख दिया। और चाणक्य ने केवल एक योद्धा को हथियार चलाना नहीं सिखाया। उन्होंने एक विज़न दिया 2:27:32 कि एक राष्ट्र या अखंड साम्राज्य कैसे खड़ा किया जाता है। आगे चलकर यही चाणक्य जिन्हें कौटिल्य या विष्णुगुप्त भी कहा जाता है। चंद्रगुप्त के प्रधानमंत्री बने। उनकी बुद्धिमत्ता का सबसे बड़ा प्रमाण उनकी लिखी हुई पुस्तक अर्थशास्त्र है। और यहां एक बहुत बड़ी गलतफहमी अक्सर देखने को मिलती है कि नाम भले ही अर्थशास्त्र हो लेकिन इसका मुख्य विषय राजनीति है। यह बात स्पष्ट करना बहुत जरूरी है। अर्थशास्त्र, राजकाज चलाने और प्रशासन की बारीकियां तय करने का एक मास्टर क्लास है। चाणक्य ने उसमें राजनीति के वे कठोर सिद्धांत लिखे हैं। जिन्होंने मौर्य साम्राज्य को एक लौह प्रशासनिक ढांचा दिया। इसी मजबूत ढांचे और चाणक्य के मार्गदर्शन के बल पर चंद्रगुप्त ने 322 ईसा पूर्व में मगध की राजगद्दी पर अपना पक्का अधिकार जमा लिया। 322 ईसा पूर्व का वह समय वाकई एक नए युग का अलार्म था। मगध उस समय सत्ता का सबसे बड़ा केंद्र था। वहां नियंत्रण होना मतलब 2:28:32 पूरे उपमहाद्वीप की नब्ज़ पर हाथ रखना। अब गद्दी पर बैठने के बाद साम्राज्य को विस्तार देने का सिलसिला शुरू होता है। यह चर्चा तब और दिलचस्प हो जाती है जब 305 ईसा पूर्व में चंद्रगुप्त का सीधा सामना यूनानी शासक सेल्यूकस निकेटर से होता है। देखिए सेल्यूकस निकेटर के साथ युद्ध कोई आम सीमा विवाद नहीं था। यह यूनानी प्रभाव और इस नए उभरते हुए मौर्य साम्राज्य के बीच एक महा टकराव था। एक शक्ति परीक्षण था कि इस भूभाग का असली बॉस कौन है? और चंद्रगुप्त ने इस युद्ध में सेल्यूकस निकेटर को स्पष्ट रूप से हराया। एपियानस के प्राचीन विवरण में इस युद्ध का जिक्र मिलता है जिससे यह समझने में मदद मिलती है कि विदेशी नजरिए से भी यह मौर्यों की कितनी बड़ी सैन्य सफलता थी। सैन्य सफलता से भी ज्यादा चौंकाने वाली बात युद्ध के बाद होने वाली वह ऐतिहासिक संधि थी। कूटनीतिक जीत युद्ध से भी बड़ी थी। शर्तों के अनुसार सेल्यूकस निकेटर ने अपनी पुत्री कार्निलिया की शादी चंद्रगुप्त से कर दी। 2:29:34 और सिर्फ यही नहीं इस संधि के तहत सेल्यूकस ने चार बहुत ही महत्वपूर्ण प्रांत काबुल, कंधार, हिरात और मकरान चंद्रगुप्त को सौंप दिए। इन चार प्रांतों का मिलना कोई छोटी बात नहीं है। इसका मतलब था कि मौर्य साम्राज्य ने अपनी उत्तर पश्चिमी सीमाओं को सुरक्षित करने के लिए एक बहुत बड़ा बफर जोन तैयार कर लिया था। यह एक रणनीतिक मास्टर स्ट्रोक था। कूटनीति का यह लेनदेन यहीं पर खत्म नहीं होता है। प्लूटार्क के विवरण में एक ऐसा तथ्य मिलता है जो हैरान कर देता है। प्लूटार्क के अनुसार चंद्रगुप्त ने सेल्यूकस को 500 हाथी उभार में दिए थे। 500 हाथी उस दौर में हाथियों को युद्ध की सबसे विनाशकारी मशीन माना जाता था। 500 युद्धक हाथियों का उपहार देना चंद्रगुप्त की विशाल सैन्य शक्ति का सबसे बड़ा शक्ति प्रदर्शन था। इतने हाथियों को पालना और भेजना शक्तिशाली अर्थव्यवस्था को दिखाता है। इसी मजबूत गठबंधन के परिणाम स्वरूप 2:30:34 सेल्यूकस निकेटर ने मेगस्थनीज को राजदूत के रूप में चंद्रगुप्त के दरबार में भेजा। और मेगस्थनीज का दरबार में रहना इतिहास को समझने के लिए खजाना साबित हुआ। मेगस्थनीज की प्रसिद्ध पुस्तक इंडिका आज मौर्य प्रशासन और समाज को गहराई से समझने का बहुत बड़ा माध्यम है। इंडिका में विदेशी नजरिए से यह देखना रोचक है कि मौर्य प्रशासन कितना व्यवस्थित था। अब इस चर्चा को एक बिल्कुल अलग दिशा में ले चलते हैं। चंद्रगुप्त मौर्य का निजी और धार्मिक जीवन एक अलग ही कहानी कहता है। हां, यह पहलू मानव मनोविज्ञान के नजरिए से बहुत असाधारण है। चंद्रगुप्त मौर्य जैन धर्म का अनुयाई था और उसने बकायदा जैनी गुरु भद्रबाहु से दीक्षा ली थी। एक ऐसा इंसान जिसने पूरा जीवन युद्ध लड़ने और अखंड साम्राज्य को गढ़ने में लगा दिया, वह सत्ता के शिखर पर पहुंचकर आध्यात्म और वैराग्य की ओर मुड़ जाता है। एक चक्रवर्ती सम्राट द्वारा जैन धर्म के अहिंसा और त्याग के सिद्धांतों को अपना लेना बहुत गहरा वैचारिक बदलाव दिखाता है। 2:31:38 जीवन के अंतिम समय में चंद्रगुप्त ने अपनी सारी सत्ता त्याग दी और गुरु के साथ दक्षिण की ओर चला गया। वह कर्नाटक के श्रवण बेलगोला नामक स्थान पर चला गया और वहीं 298 ईसा पूर्व में उपवास द्वारा उसकी मृत्यु हुई। एक राजा जिसके इशारे पर सेनाएं खड़ी हो जाती थी, वह अचानक सब छोड़कर उपवास पर बैठ जाता है। जैन धर्म में संथारा या सल्लेखना कही जाने वाली यह प्रक्रिया कोई साधारण उपवास नहीं है। एक महान विजेता का इस तरह स्वेच्छा से जीवन त्यागना भौतिक सत्ता की नश्वरता को स्वीकार करने का चरम प्रमाण है। चंद्रगुप्त मौर्य के इस महाप्रयाण के बाद 298 ईसा पूर्व में ही उसका उत्तराधिकारी उसका पुत्र बिंदुसार मगध की राजगद्दी पर बैठता है। बिंदुसार के शासनकाल की शुरुआत उसके नामों को समझने से ही रोचक हो जाती है। उसे अमित्रघात कहा जाता है। जिसका सीधा अर्थ है शत्रु विनाशक। यह उपाधि पिता और पुत्र के बीच के सबसे बड़े अंतर को सामने लाती है। जहां पिता ने अंत में सन्यास ले लिया वहीं 2:32:41 सन्यासी का बेटा शत्रु विनाशक कहलाता है। नामों की यह विविधता सिर्फ अमित घात तक नहीं रुकती। वायु पुराण में बिंदुसार को भद्रसार या वारिसार कहा गया है। और अगर जैन ग्रंथों की बात करें तो उसमें उसे सिंहसेन कहकर पुकारा गया है। एक ही शासक लेकिन इतनी अलग-अलग पहचान। लेकिन जो सबसे बड़ा वैचारिक बदलाव दिखता है, वह है उसका धार्मिक झुकाव। बिल्कुल। चंद्रगुप्त जहां जैन धर्म का अनुयाई था, वहीं बिंदुसार आजीवक संप्रदाय का अनुयाई बन गया। आजीवक संप्रदाय नियतिवाद में विश्वास रखता था। मतलब सब कुछ पहले से तय है। यह सोचना अजीब लगता है कि जो राजा खुद को शत्रु विनाशक कहलवा रहा है, वह निजी जीवन में मानता है कि सब कुछ नियति के हाथ में है। लेकिन जमीन पर प्रशासनिक चुनौतियां नियति के भरोसे नहीं छोड़ी जा सकती थी। सही कहा। इतने बड़े साम्राज्य को एक साथ बांधे रखना आसान नहीं था। बिंदुसार के समय में तक्षशिला में हुए दो बड़े विद्रोहों का 2:33:41 वर्णन मिलता है। तक्षशिला व्यापार और शिक्षा का महत्वपूर्ण केंद्र था। वहां विद्रोह होना पूरे साम्राज्य के लिए खतरे की घंटी थी। इतने विशाल भूभाग पर केंद्रीय सत्ता का नियंत्रण बनाए रखना एक बहुत बड़ी चुनौती थी। और इन विद्रोहों को कुचलने के लिए बिंदुसार ने पूरी सैन्य ताकत का इस्तेमाल किया। विद्रोह दबाने के लिए उसने पहले अपने बेटे सुसीम को और फिर अशोक को तक्षशिला भेजा। सुसीम और अशोक को भेजना संकेत है कि स्थिति काफी खराब रही होगी। इन विद्रोहों का सफलतापूर्वक दमन बताता है कि बिंदुसार के शासन में केंद्रीय सत्ता बहुत मजबूत थी। वह किसी भी टूटफूट को बर्दाश्त करने के मूड में नहीं था। ऐसा प्रतीत होता है कि बिंदुसार के समय में साम्राज्य का विस्तार भी हुआ। बौद्ध विद्वान तारानाथ द्वारा बिंदुसार को 16 राज्यों का विजेता बताया गया है। 16 राज्यों पर विजय प्राप्त करना एक बड़े सैन्य अभियान की ओर इशारा करता है। ताराना 2:34:42 का विवरण दिखाता है कि बिंदुसार सिर्फ विरासत ढोने वाला आराम पसंद राजा नहीं था बल्कि खुद भी एकत्वाकांक्षी शासक था। सैन्य सफलताओं के साथ-साथ उसकी विदेश नीति भी बहुत परिपक्व थी। पश्चिमी देशों के साथ संबंधों को बिंदुसार ने एक कदम और आगे बढ़ाया। स्ट्रेबो के प्राचीन लेखन में बताया गया है कि सीरियन नरेश एंटियोकस ने बिंदुसार के दरबार में डायमेकस नामक राजदूत भेजा था। डायमेकस को मेगस्थनीज का उत्तराधिकारी माना जाता है। इसका सीधा मतलब है कि यूनानियों और सीरियाई शासकों के साथ जो कूटनीतिक संवाद चंद्रगुप्त के समय शुरू हुआ वो बिना किसी रुकावट के जारी रहा। लेकिन विदेश नीति में एक अनौपचारिक पहलू भी था। हां, एथिनियस नामक लेखक ने एक बहुत दिलचस्प घटना का जिक्र किया है। उसके अनुसार बिंदुसार ने सीरिया के शासक एंटियोकस से मदिरा, सूखे अंजीर और एक दार्शनिक की मांग की थी। विदेशी राजा से ऐसी चीजें मांगना गहरी 2:35:45 दोस्ती और अनौपचारिक तालमेल को बताता है। और दार्शनिक की मांग बिंदुसार की बौद्धिक भूख को दर्शाती हैं। वह विदेशी विचारों और दर्शन को अपने दरबार का हिस्सा बनाना चाहता था। यह सांस्कृतिक आदान प्रदान के नजरिए से एक बेहतरीन कूटनीतिक कदम था। अब बिंदुसार के उत्तराधिकारी अशोक की बात करते हैं। हां, 269 ईसा पूर्व में जब अशोक मगध की राजगद्दी पर बैठे तो वह पृष्ठभूमि कैसी थी? गद्दी पर बैठने से पहले भी तो उनका एक पूरा प्रशासनिक सफर रहा था ना। बिल्कुल सही कहा आपने। मगध का सम्राट बनने से पहले वो अवंती के राज्यपाल थे। तो प्रशासन का और कूटनीति का अनुभव उनके पास पहले से ही था। और अगर उनकी पारिवारिक पृष्ठभूमि देखें तो उनकी माता का नाम सुभद्रांगी था। एक बात जो इन ऐतिहासिक दस्तावेजों में मुझे बहुत दिलचस्प लगती है वो है इनके नामों का रहस्य। मतलब हम तो आम बोलचाल में अशोक कह देते हैं। लेकिन प्राचीन अभिलेखों में अलग-अलग नाम मिलते हैं। हां, यह एक बहुत ही रोचक पहलू है। जैसे अगर हम मास्की और गुर्जर के अभिलेख देखें 2:36:47 तो वहां इनका नाम बहुत स्पष्ट रूप से अशोक ही मिलता है। और वहीं अगर हम पुराणों की बात करें तो वहां इन्हें अशोक वर्धन कहा गया है जो कि थोड़ा अलग है। जी। लेकिन इन नामों और उपाधियों से परे एक घटना ऐसी है जिसने इस राजा की पूरी पहचान और इतिहाफास की दिशा ही बदल कर रख दी। राज्याभिषेक के आठवें वर्ष में मतलब लगभग 261 ईसा पूर्व में कलिंग का युद्ध हुआ। जहां अशोक ने कलिंग पर आक्रमण किया और उसकी राजधानी तोसली पर अपना अधिकार भी कर लिया था। अधिकार तो कर लिया लेकिन उस युद्ध में जो भीषण रक्तपात हुआ उसने अशोक को भीतर तक झकझोड़ दिया। उनका हृदय परिवर्तन हो गया। एक योद्धा अचानक शांति की तलाश में निकल पड़ा और इसी तलाश के दौरान उपगुप्त नामक बौद्ध भिक्षु ने उन्हें बौद्ध धर्म की दीक्षा दी है। है ना? बिल्कुल। और सोचिए कि इस बदलाव का असर सिर्फ उनके व्यक्तिगत जीवन पर नहीं पड़ा बल्कि पूरी कूटनीति बदल गई। प्लिनी का एक कथन है जो बताता है कि मिस्र के राजा 2:37:48 फिलाडेफिस जिन्हें टॉलमी द्वितीय भी कहा जाता है। उन्होंने पाटलिपुत्र में एक राजदूत भेजा था। उस राजदूत का नाम डियानीसियस था। सेगा और अशोक ने भी धर्म के प्रचार के लिए अपनी तरफ से दूत भेजे। उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए अपने पुत्र महेंद्र और पुत्री संघमित्रा को श्रीलंका भेजा। मतलब यह साफ था कि अब उनकी कूटनीति हथियारों से नहीं बल्कि विचारों से चल रही थी और विचारों की यह उदारता उनकी स्थापत्य कला में भी बहुत गहराई से नजर आती है। हां क्योंकि उन्होंने आजीवकों के रहने के लिए बराबर की पहाड़ियों में चार गुफाओं का निर्माण करवाया था। जिनके नाम थे कर्ज, चौपार, सुदामा और विश्व झोपड़ी। एकदम सही। और यह बहुत बड़ी बात है कि एक बौद्ध सम्राट आजीवक संप्रदाय के लिए पहाड़ काटकर गुफाएं बनवा रहा है। उनके पौत्र दशरथ ने भी इसी सहिष्णता की सोच को आगे बढ़ाया और आजीवकों को नागार्जुन गुफा प्रदान की थी। स्थापत्य और संचार की जब बात आती है तो अशोक का सबसे बड़ा आविष्कार तो उनके अभिलेख ही माने जाते हैं। भारत में शिलालेख का प्रचलन सबसे पहले अशोक ने ही 2:38:49 किया था ना। जी भारत में इसकी शुरुआत उन्होंने ही की और इन अभिलेखों की लिपियों का भूगोल समझना बहुत जरूरी है। उन्होंने स्थानीय लिपियों का पूरा सम्मान किया। जैसे अफगानिस्तान से जो अभिलेख मिले हैं जिनमें शारे कुना या कंधार अभिलेख शामिल हैं, वह ग्रीक और अरमाइक लिपि में हैं। ताकि वहां के लोग अपनी भाषा में संदेश को समझ सकें और उत्तर-पश्चिम पाकिस्तान के इलाकों से खरोष्ठी लिपि के अभिलेख मिले हैं। बिल्कुल और इन क्षेत्रों को छोड़कर शेष पूरे भारत से जो अभिलेख प्राप्त हुए हैं, वह ब्राह्मी लिपि में हैं। इन अभिलेखों का इतने सालों तक छुपे रहना और फिर बाहर आना भी एक अलग ही कहानी है। 1750 ईसवी में पाब्री फेन यलर ने इन शिलालेखों की खोज की थी। खोज तो हो गई थी लेकिन लिपियों का ज्ञान लुप्त हो चुका था। इसलिए इन्हें पढ़ने में पहली सफलता बहुत बाद में 1837 ईसवी में जेम्स प्रिंसेप को मिली। इन अभिलेखों को मुख्य रूप से तीन भागों में बांटा गया है। शिलालेख, स्तंभ लेख और 2:39:50 गुहा लेख। तो चलिए उन 14 प्रमुख शिलालेखों पर चर्चा करते हैं क्योंकि इनमें अशोक का पूरा विज़न नजर आता है। पहले शिलालेख में ही पशु बलि की निंदा की गई है। हां और दूसरा शिलालेख तो आज के समय के हिसाब से भी बहुत आधुनिक है। इसमें उन्होंने मनुष्य और पशु दोनों की चिकित्सा व्यवस्था का आदेश दिया है। जानवरों के लिए अस्पताल की सोच उस दौर में क्रांति थी। तीसरे शिलालेख में अधिकारियों को यह आदेश है कि वे हर पांचवें वर्ष दौरे पर जाएं और धार्मिक नियमों का पालन सुनिश्चित करें। और चौथे शिलालेख में तो उनकी पूरी शासन व्यवस्था का वैचारिक बदलाव दिखता है। जहां भेरी घोष की जगह धम्मघोष की घोषणा की गई। युद्ध के नगाड़ों की जगह शांति की आवाज और इसे लागू करने के लिए पांचवें शिलालेख में धर्म महामात्रों की नियुक्ति की बात कही गई है। छठे शिलालेख में आत्मनियंत्रण की शिक्षा दी गई है। सातवें और आठवें शिलालेख में अशोक की तीर्थ यात्राओं का उल्लेख मिलता है। नौवें शिलालेख में उन्होंने रूढ़िवादी कर्मकांडों को खारिज करते हुए सच्ची भेंट 2:40:53 और सच्चे शिष्टाचार पर जोर दिया है। दसवां शिलालेख प्रशासन के लिए एक सीधा निर्देश है कि राजा और अधिकारी हमेशा प्रजा के हित में ही सोचें। और 11वें में धम्म की पूरी व्याख्या की गई है। 12वां शिलालेख मुझे बहुत ही प्रगतिशील लगता है क्योंकि इसमें स्त्री महामात्रों की नियुक्ति और सभी प्रकार के विचारों के सम्मान की बात कही गई है। 13वां शिलालेख ऐतिहासिक रूप से बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि इसमें कलिंग युद्ध का पूरा वर्णन है। अशोक के हृदय परिवर्तन का जिक्र है और उनके पड़ोसी राजाओं के बारे में बताया गया है। और 14वां शिलालेख जनता को धार्मिक जीवन बिताने के लिए प्रेरित करता है। एक बात और जो प्रथम पृथक शिलालेख है उसमें एक बहुत ही भावुक घोषणा है कि सभी मनुष्य मेरे बच्चे हैं। यह एक शासक का अपनी प्रजा के प्रति एक पिता जैसा उत्तरदायित्व दिखाता है। अब अगर हम उनके स्तंभ लेखों की बात करें तो इनकी संख्या सात है जो केवल ब्राह्मी लिपि में है और छह अलग-अलग स्थानों से मिले हैं। जैसे प्रयाग स्तंभ लेख पहले कौशांबी में 2:41:53 था। लेकिन अकबर इसे इलाहाबाद के किले में ले आया। और आपको बता दूं कि इस कौशांबी अभिलेख को रानी का अभिलेख भी कहा जाता है। दिल्ली टोपरा और दिल्ली मेरठ नाम के जो दो स्तंभलेख है उन दोनों को फिरोजशाह तुगलक क्रमशः टोपरा और मेरठ से दिल्ली लाया था। रामपुरवा स्तंभलेख की बात करें तो यह बिहार के चंपारण में है। इसकी खोज 1872 ईस्वी में कार्लाइयल ने की थी। लौरिया अरिराज और लोरिया नंदनगढ़ भी तो चंपारण में ही है। और लोरिया नंदनगढ़ वाले स्तंभ पर तो मोर का चित्र भी बना है। सही कहा आपने। और सबसे छोटा स्तंभ लेख रूम देई है। जब अशोक लुंबिनी की यात्रा पर गए थे, तो उन्होंने वहां भू-राजस्व की दर घटाने की घोषणा की थी। और यही बात रूमी देई में दर्ज है। जबकि आकार के हिसाब से अशोक का सातवां अभिलेख सबसे लंबा है। जी। आप मौर्य साम्राज्य का प्रशासनिक इकाई देखते हैं। इतनी विशाल सत्ता को चलाना मतलब बिना किसी सुव्यवस्थित और आधुनिक ढांचे के तो वो 2:42:54 बिल्कुल नामुमकिन था। बिल्कुल और खासकर तब जब वो पूरे भारतीय उपमहाद्वीप में फैला हो। हां मौर्य प्रशासन की सबसे बड़ी खूबी यही थी कि उन्होंने सत्ता के विकेंद्रीकरण और हर स्तर पर कड़े नियंत्रण का एक बेहतरीन संतुलन बनाया था। और इस नियंत्रण की शुरुआत तो एकदम शीर्ष से होती थी ना। मतलब राजा के सबसे करीबी लोगों से। सही कहा। अक्सर हमें लगता है कि पुराने जमाने में राजा के करीबी होने से ही ऊंचे पद मिल जाते होंगे। लेकिन मौर्य काल में मुख्यमंत्री और पुरोहित जैसे अहम पदों पर नियुक्ति के लिए एक बहुत ही कड़ी प्रक्रिया से गुजरना पड़ता था। हां, मैंने पढ़ा है कि वो बहुत ही खौफनाक चरित्र परीक्षण होता था। कोई भी व्यक्ति सिर्फ चापलूसी से वहां नहीं पहुंच सकता था। बिल्कुल नहीं। इस बेहद सख्त परीक्षण को उपधा परीक्षण कहा जाता था। उपधा परीक्षण। तो इसमें क्या सिर्फ काम की योग्यता जांची जाती थी? नहीं। योग्यता से ज्यादा इंसान की नियत, वफादारी, धर्म और सबसे बढ़कर भय जैसी हर कसौटी पर उसे तोला जाता था। मतलब यह सुनिश्चित करते होंगे कि जो 2:43:55 नीतियां बना रहा है वो किसी लालच या डर के आगे ना झुके। एकदम सही। क्योंकि इतने ऊंचे स्तर पर एक छोटी सी चूक भी पूरे साम्राज्य को खतरे में डाल सकती थी। और यह वफादारी साबित होने के बाद ही सम्राट की सहायता के लिए मंत्रीपरिषद का गठन होता था। हां, और दिलचस्प बात यह है कि इस मंत्री परिषद में सदस्यों की संख्या कोई फिक्स नहीं थी। जरूरत के हिसाब से यह 12, 16 या 20 हुआ करती थी। अच्छा, मतलब काफी लचीला ढांचा था काम के आधार पर। बिल्कुल। लेकिन साम्राज्य की जो असली मशीनरी थी, जो पूरे प्रशासन को जमीन पर उतारती थी, वह शीर्ष अधिकारियों का एक बहुत ही विशिष्ट समूह था। आहा, जिन्हें अर्थशास्त्र में तीर्थ या महामात्रा कहा गया है। हां। और इन तीर्थों की कुल संख्या 18 थी। 18 शीर्ष विभाग जरा सोचिए एक राज्य को चलाने के लिए इन 18 विभागों की सूची कितनी अहम होगी। तो सबसे पहले मंत्री आता है जो प्रधानमंत्री की भूमिका में था। और पुरोहित धर्म और दान विभाग का प्रमुख 2:44:56 होता था। सेनापति सैन्य विभाग का सबसे बड़ा अधिकारी था और चौथा पद युवराज का था। मतलब राजपुत्र सिर्फ आराम नहीं करते थे। वह भी प्रशासन का हिस्सा थे। पांचवें नंबर पर द्वारिक थे जो राजकीय द्वार रक्षक होते थे महल की सुरक्षा के लिए और महल के एकदम भीतरी हिस्सों के लिए छठे नंबर पर अंतरवदिक होते थे जो अंतःपुर के अध्यक्ष थे। अब राजस्व की बात करें तो सातवें नंबर पर समाहर्ता का पद था। मतलब आज के समय का टैक्स कलेक्शन प्रमुख जो आय का संग्रह करता था। और आठवें नंबर पर सन्निधाता होते थे जो राजकीय कोष के अध्यक्ष थे। तो समाहर्ता पैसा लाता था और सन्निधाता उसे खजाने में रखता था। काम बिल्कुल बटा हुआ था। एकदम ताकि भ्रष्टाचार की कोई गुंजाइश ना रहे। फिर नौवें नंबर पर प्रशासस्ता थे जो कारागार के अध्यक्ष थे। और 10वें प्रदेश थ्री यानी आज के कमिश्नर की तरह। 11वें तीर्थ पौर थे जिन्हें हम नगर का कोतवाल कह सकते हैं। 12वें व्यवहारिक जो प्रमुख न्यायाधीश होते थे। 13वें नायक थे जो नगर रक्षा के अध्यक्ष थे 2:45:58 और 14वें नंबर पर क्रमांतिक थे जो उद्योगों एवं कारखानों के अध्यक्ष थे। 15वें तीर्थ खुद मंत्री परिषद अध्यक्ष थे जो इस पूरे ढांचे को एक साथ पिरोते थे। 16वें पद पर दंडपाल होते थे जिनका काम सेना का सामान एकत्र करना था। 17वें नंबर पर दुर्गपाल जो साम्राज्य के भीतरी दुर्गों की रक्षा करते थे। और आखिरी 18वें नंबर पर अंतपाल जो सीमावर्ती दुर्गों के रक्षक थे। तो ये 18 तीर्थ पूरी तरह से एक आधुनिक कॉर्पोरेट या सरकारी ढांचे की तरह काम करते थे। बिल्कुल। लेकिन जब बात खजाने को भरने की आती है तो इनके टैक्स के नियम सुनकर तो सच में सेहरन होती है। हां बिक्री कर के रूप में वस्तु के मूल्य का सीधा दसवां भाग वसूला जाता था। और सबसे खौफनाक बात तो यह थी कि टैक्स बचाने या चोरी करने पर कोई जुर्माना नहीं सीधा मृत्युदंड की सजा मिलती थी। इतनी भयंकर सख्ती इसलिए थी क्योंकि टैक्स चोरी को सीधे सम्राट के खिलाफ राजद्रोह माना जाता था। अब यह तो हो गया केंद्रीय प्रशासन। लेकिन इतने बड़े साम्राज्य को 2:46:59 चलाने के लिए सत्ता का विकेंद्रीकरण भी तो जरूरी था। बिल्कुल। अशोक के समय तक आते-आते पूरा साम्राज्य पांच बड़े प्रांतों में बट चुका था। जिन्हें चक्र कहा जाता था। और हर चक्र की अपनी राजधानी होती थी। जैसे उत्तर में जो प्रांत था उसे उत्तरापथ कहते थे। और उत्तरापथ की राजधानी तक्षशिला थी। पश्चिम में अवंती राष्ट्र था जिसकी राजधानी उज्जैनी थी। पूर्व की तरफ कलिंग प्रांत था। जिसकी राजधानी तोसली बनाई गई थी और दक्षिण को नियंत्रित करने के लिए दक्षिणापथ था जिसकी राजधानी सुवर्णागिरी थी। नाम से पता चलता है सोने का पहाड़ हां और पांचवा साम्राज्य का हृदय स्थल प्राशी यानी पूर्वी प्रांत जिसकी राजधानी खुद पाटलिपुत्र थी। इन प्रांतों का शासन चलाने वाले प्रशासकों को कुमार, आर्यपुत्र या राष्ट्रिक कहा जाता था। लेकिन प्रांत भी तो बहुत बड़े होते थे। हां। तो उन्हें आगे विषय में बांटा गया था ना। एकदम सही। और इन विषयों का प्रशासन जो संभालता था उसे विषय पति कहा जाता था। 2:48:01 ओ और प्रशासन की जो सबसे छोटी इकाई थी वो ग्राम थी जिसका मुखिया ग्रामीिक कहलाता था। हां। और ग्रामीिक के ऊपर गोप होता था जो 10 ग्रामों का शासन संभालता था। यह तो हो गई ग्रामीण व्यवस्था। लेकिन मेगस्थनीज बताते हैं कि नगरों का प्रशासन बिल्कुल अलग तरीके से होता था। हां नगर का प्रशासन कोई एक व्यक्ति नहीं बल्कि 30 सदस्यों का एक मंडल करता था और यह मंडल आगे छह समितियों में विभाजित था। हर एक में पांच सदस्य बिल्कुल और नगरों के बाहर मार्ग निर्माण के लिए एक विशेष अधिकारी होता था जिसे एग्रोनुमाई कहा जाता था। अच्छी सड़कों के बिना तो सेना का चलना भी मुश्किल था। और सेना की बात करें तो जस्टिन और प्लुटार के संदर्भ बताते हैं कि चंद्रगुप्त मौर्य ने कितनी विशाल सेना खड़ी कर ली नंदों की पैदल सेना से तीन गुनी अधिक संख्या 60 हजार आदमियों की सेना को लेकर उन्होंने संपूर्ण उत्तर भारत को रौंद डाला था और इस विशाल अभियान में नंद वंश के विनाश के लिए उन्हें कश्मीर के राजा पर्वत ने 2:49:02 बहुत बड़ी मदद की थी। जस्टिन के अनुसार उस सेना का आकार सच में डराने वाला था। लगभग 500 अश्वारोही और 9000 हाथी जरा सोचिए 9000 हाथियों को संभालना। साथ ही 8000 रथ भी थे। यह सब युद्ध के मैदान में कैसे नियंत्रित होते होंगे? युद्ध क्षेत्र में इस पूरी सेना का नेतृत्व करने वाला अधिकारी नायक कहलाता था और सबसे बड़ा अधिकारी सेनापति होता था। और मेगस्थनीज के अनुसार इस सेना का रखरखाव भी पांच सदस्य छह समितियां ही करती थी। बिल्कुल। लेकिन प्रशासन जानता था कि सिर्फ हथियारों से साम्राज्य सुरक्षित नहीं रह सकता। इसलिए उन्होंने एक बहुत ही जटिल गुप्तचर व्यवस्था बनाई थी। हां, गुप्तचर विभाग जो महामात्य सर्प नामक अमात्य के अधीन काम करता था। नाम ही कितना रहस्यमयी है। अर्थशास्त्र में इन गुप्तचरों को गुण पुरुष और चर कहा गया है। यह दो तरह से काम करते थे। जो एक ही स्थान पर टिक कर काम करते थे, उन्हें संस्था कहा जाता था ना। सही कहा। वो भेष बदलकर सालों तक एक ही जगह 2:50:05 रहकर जानकारी जुटाते थे। और दूसरे वो होते थे जो भ्रमण करके यानी घूम-घूम कर काम करते थे। उन्हें संचार कहा जाता था। पूरे साम्राज्य में यह गढ़ पुरुष फैले हुए थे। इसी निगरानी तंत्र से साम्राज्य अंदरूनी विद्रोहों से बचा रहता था। अब अगर न्याय और समाज की बात करें हम तो अशोक के समय जनपदीय न्यायालय के न्यायाधीश को राजू कहा जाता था। और अर्थव्यवस्था का आधार जो भूमि थी उसमें सरकारी भूमि को सीता भूमि कहते थे। और वो भूमि जहां बिना वर्षा के अच्छी खेती होती थी उसे अद्य मात्रिक कहते थे। समाज के वर्गीकरण को लेकर मेगस्थनीज ने भारतीय समाज को जातियों में नहीं बल्कि काम के आधार पर सात वर्गों में विभाजित किया था। वो सात वर्ग कौन-कौन से थे? पहला दार्शनिक, दूसरा किसान, तीसरा अहीर, चौथा कारीगर, पांचवा सैनिक, छठा निरीक्षक और सातवां सभासद। महिलाओं को लेकर भी अलग नियम थे। जैसे स्वतंत्र वेश्यावृत्ति को अपनाने वाली महिला को रूपा जीवा कहा जाता था। 2:51:06 सब कुछ कितना सुव्यवस्थित था। हम लेकिन फिर भी यह मौर्य शासन केवल 137 वर्षों तक ही रह सका। हां, इतनी विशाल सेना और कड़े नियम होने के बावजूद मौर्य वंश का अंतिम शासक वृहदत्त था। और 185 ईसा पूर्व में इसके अपने ही सेनापति पुष्यमित्र शुंग ने इसकी हत्या कर दी। और मगध पर शुंग वंश की नींव डाली। पुष्यमित्र शुंग ब्राह्मण जाति का था। बिलकुल। और यहीं से मगध पर ब्राह्मण सत्ता का प्रारंभ होता है। सत्ता हाथ में आते ही पुष्यमित्र शुंग ने जो सबसे पहला बड़ा कदम उठाया वो था अपनी राजधानी बदलना। उसने मगध के केंद्र को स्थानांतरित करके विदिशा में अपनी राजधानी स्थापित की। सही कहा और यह कदम एक तरह से मगध के शासन को मध्य भारत की तरफ मोड़ने जैसा था। लेकिन पुष्यमित्र शुंग का सफर आसान नहीं था। हम उसके सामने कई बाहरी चुनौतियां भी मुंह बाए खड़ी थी। विशेषकर जब उसने मिनांडर का 2:52:07 सामना किया जो कि एक इंडो यूनानी शासक था। और जब पुष्यमित्र शुंग ने मिनांडर को पराजित किया तो शुंग वंश की शक्ति का डंका चारों तरफ बज गया। इस जीत का प्रभाव इतना गहरा था कि उसने इसे केवल एक सैन्य जीत तक सीमित नहीं रखा। हां, अपने प्रभुत्व को साबित करने के लिए धार्मिक अनुष्ठानों का उपयोग किया गया। पुष्यमित्र शुंग ने एक नहीं बल्कि दो बार अश्वमेध यज्ञ किया। और सबसे रोचक बात यह है कि यह यज्ञ किसी और ने नहीं बल्कि खुद महर्षि पतंजलि ने संपन्न कराए थे। महर्षि पतंजलि का इन यज्ञों से जुड़ना दिखाता है कि साम्राज्य ने धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यों को कितना महत्व दिया। बिल्कुल यही नहीं स्थापत्य के क्षेत्र में भी पुष्यमित्र शुंग का बड़ा योगदान है। भूत स्तूप के निर्माण का श्रेय उसी को जाता है। यह एक बहुत ही शानदार स्थापत्य कला का उदाहरण है। लेकिन जैसा कि इतिहास में होता है किसी भी वंश का पतन भी समय के साथ होना ही होता है। 2:53:08 शुंग वंश भी इससे अछूता नहीं रहा। हम इसका अंतिम शासक देवभूति था। और फिर 73 ईसा पूर्व में एक बड़ी राजनीतिक घटना घटी। 73 ईसा पूर्व में वासुदेव ने देवभूति की हत्या कर दी और यहीं से शुंग वंश का खात्मा हुआ और मगध पर अब कर्ण्व वंश की स्थापना हुई। कर्ण वंश भले ही एक छोटी सी कड़ी रहा हो लेकिन सत्ता के हस्तांतरण के दृष्टिकोण से यह महत्वपूर्ण था। हां और इस वंश के अंतिम राजा का नाम सुशर्मा था। जिसके बाद 60 ईसा पूर्व में इतिहास ने खुद को दोहराया। 60 ईसा पूर्व में शिमुख ने सुशर्मा की हत्या की और एक नए वंश की शुरुआत की। इस वंश को सातवाहन या आंध्र वंश कहा जाता है। सातवाहन शासकों ने सत्ता में आते ही अपनी राजधानी प्रतिष्ठान में स्थापित की। यह स्पष्ट कर देना जरूरी है कि प्रतिष्ठान आंध्र प्रदेश के औरंगाबाद जिले में है। बिल्कुल। यहीं से उन्होंने अपना नियंत्रण मजबूत किया। इस वंश में कई प्रमुख शासक 2:54:08 हुए। जैसे सिमुक शातकर्णी, गौतमी पुत्र शातकर्णी, वशिष्ठी पुत्र पुलुमावी और यज्ञश्री शातकर्णी। इनमें शातकर्णी की उपलब्धियां बहुत खास हैं। उसने दो अश्वमेध और एक राजसू यज्ञ किया। अपनी शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए शातकर्णी और अन्य सभी सातवाहन शासक दक्षिणा पथ के स्वामी कहे जाते थे। हां। क्योंकि उनका दक्षिण के मार्गों पर पूरा प्रभुत्व था। लेकिन उनका समाज भी बहुत दिलचस्प था। सात वाहनों का समाज मात्र सत्तात्मक था। यह प्राचीन भारत के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण बात है। शासकों की पहचान उनकी माताओं के नाम से होती थी। जैसे गौतमी पुत्र शातकर्णी और अगर हम इनकी संस्कृति की बात करें तो इनकी भाषा प्राकृत और लिपि ब्राह्मी थी। इस समय का साहित्य भी बहुत समृद्ध था। उस दौर के प्रसिद्ध साहित्यकार हाल और गुणाडे का नाम प्रमुख है। हां हाल ने गाथा सप्तशतक लिखी थी और गुणा ने बहद कथा की रचना की। 2:55:10 इनकी अर्थव्यवस्था को देखें तो व्यापार को बढ़ावा देने के लिए इन्होंने कई प्रकार की मुद्राओं का प्रचलन किया। सातवाहन शासकों ने चांदी, तांबे, सीसा, पोटीन और कांसी की मुद्राएं चलाई। और इसी आर्थिक और सामाजिक व्यवस्था का एक बहुत ही बड़ा पहलू है भूमि अनुदान। बिल्कुल। ब्राह्मणों को भूमि अनुदान देने की प्रथा सबसे पहले सातवाहन शासकों ने ही शुरू की थी। यह एक बहुत बड़ा बदलाव था। स्थापत्य कला में भी इनका योगदान अद्भुत था। कारले का चैत्य, अजंता और एलोरा की गुफाओं का निर्माण और अमरावती कला का विकास यह सब सातवाहनों के समय में ही हुआ। इतने बड़े निर्माण कार्य और साम्राज्य को चलाने के लिए उनकी प्रशासनिक और सैन्य व्यवस्था बहुत उन्नत थी। उन्होंने अलग-अलग समितियां बनाई थी। चलिए प्रशासनिक समिति के छह कार्यों को एक-एक करके समझते हैं। प्रथम कार्य था उद्योग एवं शिल्प कार्य का निरीक्षण। द्वितीय था विदेशियों की देखरेख मतलब राज्य में बाहर से आने वालों पर नजर रखना। 2:56:11 तृतीय था जन्म मरण का विवरण रखना। उस समय भी जन्म मृत्यु पंजीकरण की पूरी व्यवस्था थी। चतुर्थ कार्य था व्यापार एवं वाणिज्य की देखरेख। पंचम था निर्मित वस्तुओं के विक्रय का निरीक्षण। और षष्ठ कार्य था बिक्री कर वसूल करना। यह राजस्व का बहुत अहम हिस्सा था। इसी तरह सैन्य समिति के भी छह कार्य बहुत व्यवस्थित थे। प्रथम था जलसेना की व्यवस्था। द्वितीय था यातायात एवं रसद की व्यवस्था, लॉजिस्टिक्स को सुचारू रखना। तृतीय था पैदल सैनिकों की देखरेख। चतुर्थ, अश्वारोहियों की सेना यानी घुड़सवार सेना की देखरेख। पंचम कार्य था गढ़ सेना यानी हाथियों की देखरेख। और अंत में षष्ट कार्य था रथ सेना की देखरेख। यह सभी समितियां मिलकर साम्राज्य को एक मजबूत आधार देती थी। अब यौवन राज्य देखते हैं। भारत पर विदेशी आक्रमणकारियों का सही क्रम इस प्रकार है। हिंद यूनानी, उसके बाद शक, फिर पहलव, और अंत में कुषाण। बिल्कुल 2:57:12 और इस पूरी ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को अच्छे से समझने के लिए हमें सेल्यूकस के उस विशाल पश्चिमी और मध्य एशियाई साम्राज्य को देखना होगा। यह बहुत बड़ा भूभाग था जिसे सेल्यूकस के उत्तराधिकारी एंटीियोकस प्रथम ने काफी हद तक सुरक्षित और एकजुट रखा था। लेकिन मुझे लगता है एंटीऑकस द्वितीय के आते-आते यह सत्ता का संतुलन बिगड़ने लगा था। है ना? मतलब इतने बड़े साम्राज्य को एक जगह से संभालना मुश्किल हो गया होगा। जी सही कहा। एंटियोकस द्वितीय के समय कई विद्रोह हुए और इन्हीं विद्रोह का नतीजा यह हुआ कि उस विशाल साम्राज्य के कई प्रांत अब खुद को स्वतंत्र घोषित करने लगे। तो यहीं से बैक्टीरिया का विद्रोह शुरू होता है और अगर मैं सही हूं तो इस विद्रोह का नेतृत्व डडोट्स प्रथम ने किया था। हां डडथस प्रथम ही वह शासक था जिसने खुद को स्वतंत्र करके एक नई वंशावली की नींव रखी और उसके बाद बैक्टीरिया पर एक के बाद एक कई शासकों ने राज किया। जैसे डओडोटस द्वितीय, यूथिडेमस, डेमेट्रियस, मिनांडर, यूक्रेटाइडस, एंटी अल्केडस और हरमिक्स। यह 2:58:16 पूरी एक श्रृंखला है महत्वाकांक्षी शासकों की। बिल्कुल। और इन्हीं महत्वाकांक्षाओं के चलते भारत पर सबसे पहला आक्रमण बैक्टीरिया के शासक डेमिट्रियस ने 190 ईसा पूर्व में किया। उसने अफगानिस्तान, पंजाब, और सिंध के एक बहुत बड़े हिस्से पर कब्जा कर लिया। और अपनी राजधानी किसे बनाया? शाकल को इतिहास में इन्हीं आक्रमणकारियों को हिंद यूनानी या बैक्टीियाई यूनानी कहा गया है। शाकल जो आज का आधुनिक सियालकोट है। जब हम हिंद यूनानी शासकों की बात करते हैं तो मिनांडर का नाम सबसे ऊपर आता है। एकदम सही। मिनांडर का समय 165 से 145 ईसा पूर्व का माना जाता है। और उसकी जो राजधानी थी शाकल वो सिर्फ सत्ता का केंद्र नहीं थी बल्कि शिक्षा का एक बहुत बड़ा केंद्र बन चुकी थी। और यह बात बहुत दिलचस्प है कि एक विदेशी पृष्ठभूमि का शासक भारतीय दर्शन में इतनी रुचि ले रहा था। मिनांडर ने तो प्रसिद्ध बौद्ध भिक्षु नागसेन से बौद्ध धर्म की दीक्षा भी ली थी 2:59:18 जिन्हें नागार्जुन भी कहा जाता है। बिल्कुल मिनांडर के मन में धर्म और संसार को लेकर कई सवाल थे। उसने वे सभी प्रश्न भिक्षु नागसेन से पूछे। और यह जो पूरा संवाद है ना यह मिलिंद पन्न्हों नामक पुस्तक में दर्ज है। मिलिंद पन्हो का अर्थ ही होता है मिलिंद के प्रश्न। यह संस्कृतियों का अद्भुत मिलन था। और अगर हम उस समय के सिक्कों और कला की बात करें तो हिंद यूनानी भारत के पहले ऐसे शासक थे जिनके सिक्कों से राजाओं की निश्चित पहचान हो सकती थी। हां क्योंकि उससे पहले के सिक्कों पर राजा का नाम या चेहरा नहीं होता था। और एक बात और भारत में सबसे पहले सोने के सिक्के जारी करने का श्रेय भी इन्हीं हिंदू यूनानियों को जाता है। यह तो बहुत बड़ा आर्थिक बदलाव था और कला के क्षेत्र में भी उन्होंने पश्चिमोत्तर सीमा पर यूनान की प्राचीन कला शुरू की जिसे हेलेनिस्टिक आर्ट कहते हैं। जिसका सबसे उत्तम भारतीय उदाहरण हमारी गंधार कला है। सही कहा। लेकिन यह दौर भी आगे बढ़ा और 3:00:20 यूनानियों के बाद शकों का आगमन हुआ। शक मूलतः मध्य एशिया के निवासी थे जो चारागाहों की तलाश में भारत की तरफ आए थे। मतलब यह कोई साम्राज्यवादी सेना नहीं थी बल्कि खानाबदोश लोग थे। फिर भी इनकी पांच अलग-अलग शाखाएं बन गई। जी और उनका फैलाव देखिए। एक शाखा अफगानिस्तान में, दूसरी पंजाब में जिसकी राजधानी तक्षशिला थी। तीसरी शाखा मथुरा में, चौथी पश्चिमी भारत में और पांचवी शाखा ऊपरी दक्कन में स्थापित हुई। लेकिन 58 ईसा पूर्व में मध्य भारत में एक बहुत बड़ी घटना घटी। उज्जैन के एक स्थानीय राजा ने शकुओं को युद्ध में हरा दिया और उन्हें वहां से खदेड़ दिया। यह उस समय की बहुत बड़ी विजय थी और इसी उपलक्ष में उसी साल यानी 58 ईसा पूर्व में उज्जैन के उस राजा ने विक्रमादित्य की उपाधि ली और एक नया संवत शुरू किया जिसे आज हम विक्रम संवत कहते हैं। जरा सोचिए यह नाम इतना लोकप्रिय हुआ कि आगे चलकर भारतीय इतिहास में कुल 14 राजाओं 3:01:22 ने विक्रमादित्य की उपाधि धारण की। जिनमें गुप्त सम्राट चंद्रगुप्त द्वितीय तो सबसे विख्यात थे। बिल्कुल। लेकिन उज्जैन से हारने के बावजूद शकों की जो पश्चिमी भारत और दक्कन वाली शाखा थी उसने सबसे लंबा शासन किया लगभग 4 शताब्दी तक। 400 साल यह बहुत लंबा समय है। शायद इसका कारण गुजरात का समुद्री व्यापार था जिससे वे बहुत अमीर हो गए थे। इसी वजह से उन्होंने भारी मात्रा में चांदी के सिक्के भी जारी किए। एकदम सही तर्क है और शकों का सबसे प्रतापी शासक रुद्रदामन प्रथम था। उसका शासनकाल 130 से 150 ईसवी का माना जाता है। उसकी उपलब्धियों में काठियावाड़ की अर्धशुष्क सुदर्शन झील का जीर्णोद्धार सबसे प्रसिद्ध है। यह वही झील है जो मौर्यों द्वारा बनवाई गई थी। हां लेकिन रुद्रदामन प्रथम की एक और खास बात थी उसका संस्कृत प्रेम। वो विशुद्ध संस्कृत का बहुत बड़ा प्रेमी था। और इसीलिए उसने सबसे पहला विशुद्ध संस्कृत का 3:02:22 लंबा अभिलेख जारी किया जिसे हम गिरनार अभिलेख कहते हैं। जबकि उससे पहले के सभी अभिलेख प्राकृत भाषा में होते थे। बिल्कुल और प्रशासन के लिए यह शक राजा स्वयं को क्षत्रप कहते थे। शकों और फिर पहलवों के बाद जिस नई शक्ति का उदय हुआ, वे थे कुषाण। पहलवों के बाद आए कुषाणों को यूची और तोखरी भी कहा जाता है। है ना? जी। असल में यूची कबीला पांच कुलों में बटा हुआ था और कुषाण उन्हीं में से एक थे। इस वंश का संस्थापक कुजुल कडफिसिस था। लेकिन कुषाण वंश का नाम आते ही जो सबसे पहला चेहरा दिमाग में आता है वो है कनिष्क। कनिष्क इस वंश का सबसे प्रतापी राजा था। निसंदेह और कनिष्क ने अपने विशाल साम्राज्य की राजधानी पुरुषपुर को बनाया जिसे आज हम पेशावर कहते हैं। कनिष्क के गद्दी पर बैठने का समय भी बहुत ऐतिहासिक है। 78 ईसवी में जब वो गद्दी पर बैठा तब शक संवत चला। और यह संवत इतना सटीक है कि आज भी भारत सरकार इसी शक संवत 3:03:23 का इस्तेमाल करती है। यह सच में एक बड़ी विरासत है। धर्म की बात करें तो कनिष्क महायान बौद्ध संप्रदाय का अनुयाय था और उसी के काल में कश्मीर के कुंडलवन में चौथी बौद्ध संगीति आयोजित की गई थी। हां जिसकी अध्यक्षता वसुमित्र ने की थी। कुषाणों की अर्थव्यवस्था भी बहुत मजबूत थी। आरंभिक कुषाणों ने जो सोने के सिक्के जारी किए उनकी शुद्धता गुप्त काल की स्वर्ण मुद्राओं से भी अधिक उत्कृष्ट थी। उत्कृष्ट शुद्धता वाले सिक्के और विद्वानों से भरा दरबार कनिष्क का दरबार तो महान हस्तियों का केंद्र था। जैसे राज वैद्य चरक जो आयुर्वेद के बहुत बड़े विद्वान थे और जिन्होंने चरक संहिता की रचना की। चरक के अलावा वसुमित्र भी वहां थे। जिन्होंने बौद्ध धर्म का विश्वकोष माना जाने वाला महाविभाष सूत्र लिखा। और राजकवि अश्वघोष का नाम कैसे भूल सकते हैं? बिल्कुल। उन्होंने बुद्ध चरित्र लिखी जिसे बौद्धों की रामायण कहा जाता है। बिल्कुल और इन सब के साथ वहां नागार्जुन भी थे। हम नागार्जुन ने मध्यमिक सूत्र में सापेक्षता का सिद्धांत दिया था। इसीलिए उन्हें भारत 3:04:25 का आइंस्टीन भी कहा जाता है। यह तो अद्भुत है। इसके अलावा पार्श्व, महाचेत और संघ रक्ष भी कनिष्क के दरबार की महान विभूतियां थी। कला के क्षेत्र में भी कनिष्क का समय बहुत समृद्ध रहा। हम गांधार और मथुरा कला शैली का सबसे ज्यादा विकास कनिष्क के ही समय में हुआ था। इतने महान कार्यों के बाद कनिष्क की मृत्यु 102 ईसवी में हुई। और कुषाण वंश का जो अंतिम शासक था उसका नाम वासुदेव था। रेशम मार्ग पर नियंत्रण रखने वाले शासकों में सबसे प्रसिद्ध कुषाण थे। रेशम बनाने की तकनीक का आविष्कार सबसे पहले चीन में हुआ था। अब संगम युग देखते हैं। हम्म। प्राचीन भारतीय इतिहास का यह वो कालखंड है जो दक्षिण भारत के क्रमिक और सुव्यवस्थित इतिहास का सबसे पहला प्रामाणिक चित्र सामने रखता है। बिल्कुल और इस युग की पूरी जानकारी हमें जिस साहित्य से मिलती है उसे संगम साहित्य कहा जाता है। सही बात है। ये जो संगम शब्द है इसका सीधा सा अर्थ होता है एक परिषद गोष्ठी या 3:05:26 विद्वानों का एक बहुत बड़ा सम्मेलन। जहां प्राचीन काल में तमिल कवियों, विद्वानों और आचार्यों का एक विशाल समूह एक जगह एकत्र होता था। जी। और इसी विध्वत मंडली को संगम कहा गया। और इस संगम के काम करने का तरीका भी बहुत दिलचस्प था। मतलब ऐसा नहीं था कि किसी ने भी कोई रचना लिखी और वो प्रकाशित हो गई। बिल्कुल नहीं। उस समय एक बहुत ही कड़ी व्यवस्था काम करती थी। हर लेखक को अपनी रचना प्रकाशित करने से पहले उसे इसी संगम के सामने पेश करना होता था और जब तक यह परिषद अपनी स्वीकृति नहीं दे देती कोई भी रचना प्रकाशित नहीं हो सकती थी। एक तरह से आज के समय की कठोर पीियर रिव्यू प्रणाली की तरह हां जिससे समाज तक सिर्फ बेहतरीन ज्ञान ही पहुंचे। अब अगर कालखंड की बात करें तो यह साहित्य लगभग 300 ईसा पूर्व से 300 ईसवी के बीच संकलित किया गया। और यह पांड्य राजाओं के संरक्षण में हुआ था। प्राचीन किवदंतियों के अनुसार कुल तीन संगम हुए थे जिन्हें मुचंगम भी कहा जाता है। 3:06:27 तो चलिए इन तीन संगमों को देखते हैं। पहला संगम मथुरा में हुआ था। ग्रंथों में जो विवरण मिलता है उसके अनुसार यह प्राचीन शहर अब समुद्र में विलीन हो चुका है। और इस प्रथम संगम के अध्यक्ष महान ऋषि अगस्त्य थे। हां। इस काल में अक्कम, परिपादल जैसे कई ग्रंथ संकलित किए गए थे। लेकिन विडंबना देखिए कि आज इनमें से एक भी ग्रंथ उपलब्ध नहीं है। सब कुछ समुद्र की लहरों में खो गया। फिर दूसरा संगम आता है जो कपाटपुरम में हुआ था। जिसे अलवाई भी कहा जाता है। लेकिन प्रकृति का प्रकोप यहां भी हुआ और यह नगर भी समुद्र में डूब गया। इस संगम के अध्यक्ष भी ऋषि अगस्त्य ही थे। जी। और इस काल का एकमात्र बचा हुआ महत्वपूर्ण ग्रंथ तोलकप्यम जो एक तमिल व्याकरण है और इसे तोलकाप्यर ने लिखा था। किसी भाषा का सबसे पुराना उपलब्ध ग्रंथ अगर व्यागरण हो तो यह साबित करता है कि उस समाज का बौद्धिक स्तर कितना उन्नत रहा होगा। भाषा अपने विकास के चरम पर थी। इसके बाद 3:07:29 तीसरा संगम आता है जो मथुरा में हुआ। और इसके अध्यक्ष न किरण थे। इसमें कई ग्रंथ संकलित हुए जो आज भी उपलब्ध हैं। यहां यह स्पष्ट करना जरूरी है कि इतिहासकार केवल इसी तीसरे संगम काल को वास्तविक संगम काल मानते हैं। बिल्कुल क्योंकि पहले दो को मुख्य रूप से पौराणिक माना जाता है जो समुद्र में विलीन हो गए। और एक रोचक तथ्य यह भी है कि कवियों की इस परिषद के लिए यह संगम शब्द इसका सबसे पहली बार प्रयोग सातवीं शताब्दी के प्रारंभ में हुआ था। शैबजंत तिरु नाबू करुशु द्वारा जिन्हें अप्पर भी कहा जाता है। अब यह सवाल उठ सकता है कि क्या संगम युग की जानकारी सिर्फ तमिल साहित्य से ही मिलती है? नहीं ऐसा बिल्कुल नहीं है। इतिहास को प्रमाणित करने वाले अन्य साक्ष्य भी मौजूद हैं। जैसे अशोक के अभिलेख। उत्तर भारत में शासन कर रहे अशोक के अभिलेखों में दक्षिण के चोल, पांड्य और चेर राज्यों का साफ जिक्र है। और कलिंग के राजा खारवेल के हाथीगुमफा 3:08:30 शिलालेख में भी इन तमिल राज्यों का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। अगर हम भारत के बाहर देखें तो यूनानी लेखकों के लेखनों से भी बहुत जानकारी मिलती है। हां, मेगस्थनीज, स्टैबो, प्ली और टोलेमी जैसे यूनानी लेखकों ने पश्चिम और दक्षिण भारत के बीच के वाणिज्यिक व्यापार संपर्कों का वर्णन किया है। यानी मजबूत व्यापारिक संबंध थे और आठवीं सदी ईस्वी में इरेयानार अगप्पुरुल के भाष्य में भी इन तीनों संगमों का वर्णन है जो बताता है कि सदियों बाद भी समाज में इनकी यादें ताजा थी। अब संगम साहित्य की गहराई में उतरते हैं। इस साहित्य का विभाजन मुख्य रूप से तीन भागों में है। पत्थु पातु, इथुथोखाए और पादनेन, कीलकांकु। और काव्यों को दो स्पष्ट श्रेणियों में बांटा गया है। अकम और पुरम। अकम काव्यों का मूल विषय प्रेम प्रसंग है। और पुरम काव्यों का विषय युद्ध और बाहरी दुनिया की वास्तविकताएं हैं। हां, अब कुछ प्रमुख ग्रंथों को देखते हैं। सबसे पहले तिरुवल्लूवर द्वारा रचित कुराल 3:09:31 जिसे तमिल साहित्य का आधारभूत ग्रंथ माना जाता है। इसमें राजनीति, आचार शास्त्र, आर्थिक जीवन और प्रणय जैसे गंभीर विषय हैं। फिर महाकाव्यों की बारी आती है। इलांगो द्वारा रचित शिल्पाधिकारम जिसका अर्थ है पायलों का गीत। यह एक राष्ट्रीय काव्य है जिसमें 30 सर्ग हैं। यह बौद्ध रुझान वाला महाकाव्य है जिसमें कोविलन, उसकी पत्नी कणगी और नर्तकी माधवी की मार्मिक प्रेम कहानी है। इसी कहानी के आगे का हिस्सा हमें मनी में कलई में मिलता है। जिसे बौद्ध धर्मावलंबी व्यापारी सितलई सत्यनार ने लिखा था और इसमें जैन प्रभाव भी दिखता है। यह कोवलन और माधवी की पुत्री मणिमेकलई और राजकुमार उदय कुमारन की कहानी है। यह ग्रंथ धार्मिक और दार्शनिक शास्त्रार्थ के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। और नीलकंठ शास्त्री के अनुसार यह बौद्ध लेखक दिंगनाथ की कृति न्याय प्रवेश पर आधारित है। इसके अलावा जीवाक चिंतामणि है जिसे जैन भिक्षु तिरुत्तक का देवर द्वारा रचा गया 3:10:34 है। जो पहले एक चोल राजकुमार थे और कंबन द्वारा रचित राम कथा का प्रसिद्ध तमिल संस्करण इरामावतारम भी बहुत महत्वपूर्ण है। अब इन साहित्यों को संरक्षण देने वाले राज्यों पर आते हैं। संगम साहित्य में तीन प्रमुख राज्यों का विवरण है। उत्तर पूर्व में चोल, दक्षिण पश्चिम में चेर और दक्षिण पूर्व में पांड्या राज्य। इनमें चोल राज्य सबसे शक्तिशाली था जो पिन्नार और दक्षिणी विलारू नदियों के बीच स्थित था और इसका सबसे प्रतापी राजा करिकाल था। करिकाल की उपलब्धियां सच में अद्भुत थी। उसने वनी युद्ध में पांड्य और चेर सहित 11 राजाओं को हराया था। 11 राजाओं का गठबंधन और उसने अपनी राजधानी उरयूर से बदलकर पोहार शहर की स्थापना की जिसे कावेरीपट्टनम भी कहते हैं। सिर्फ इतना ही नहीं उसने कावेरी नदी पर बांध बनवाया और सिंचाई के लिए नहरे बनवाई। ग्रंथ पेरू नानून उपादे के अनुसार करिकाल संगीत के सप्त स्वरों का विशेषज्ञ भी था। एक महान योद्धा इंजीनियर और संगीत का 3:11:36 जानकार। अब चीर राज्य को देखते हैं जो आधुनिक केरल प्रांत का क्षेत्र है। यहां के प्रमुख राजाओं में उदयनंजेरल का नाम आता है जिनका समय लगभग 130 ईसवी है। फिर नदुंजेरल आदन जिनका समय 155 ईसवी है। और फिर सबसे प्रतापी राजा सैन गुट्टूवन जो 180 ईसवी के आसपास हुए। सन गुट्टू ने अधिराज की उपाधि ली थी। और उन्होंने समाज में पत्नीनी नामक धार्मिक संप्रदाय को प्रतिष्ठित किया जो आदर्श स्त्री की पूजा पर आधारित था। तो यह साहित्य सिर्फ राजनीतिक शक्ति ही नहीं बल्कि समाज के दर्शन और नैतिकता को भी दर्शाता है। अब पांड्य वंश देखते हैं। कावेरी नदी के दक्षिण में स्थित यह संगम युग का तीसरा प्रमुख राज्य था जिसकी राजधानी मथुरा थी। अगर ऐतिहासिक संदर्भों पर एक नजर डाली जाए तो यूनानी राजदूत मेगस्थनीज ने सबसे पहले पांडवों का उल्लेख किया था। हम मेगस्थनीज ने हां और सबसे दिलचस्प बात यह है कि उसने इस 3:12:37 राज्य को केवल एक राजनीतिक शक्ति के रूप में नहीं बल्कि मोतियों के लिए बेहद प्रसिद्ध बताया था। मतलब उस प्राचीन विश्व में पांड्य राज्य के मोती विलासता और समृद्धि का बहुत बड़ा प्रतीक माने जाते थे। बिल्कुल इस वंश के शासकों की अगर बात की जाए तो नेदुनजेन जिनका समय लगभग 210 ईसवी माना जाता है। पांड्य राजाओं में सबसे शक्तिशाली शासक थे। वहीं इस वंश का अंतिम ज्ञात शासक नलीव कोडन था। यहां राजाओं और उनके युद्धों की गहराई में जाने से पहले यह समझना बहुत आवश्यक है कि यह संगम शब्द असल में है क्या? एक बहुत ही प्रासंगिक बिंदु है। जी। संगम का शाब्दिक अर्थ है परिषद अथवा गोष्ठी जहां तमिल कवि और विद्वान एकत्र होते थे। पांड्य राजाओं का सबसे बड़ा ऐतिहासिक योगदान शायद युद्ध नहीं बल्कि यह था कि उन्होंने इन महान गोष्ठियों को अपना संरक्षण दिया। मतलब कोई भी रचना ऐसे ही बाहर नहीं आ सकती थी। एकदम सही। किसी भी रचना को प्रकाशन से 3:13:38 पहले इस परिषद की स्वीकृति लेनी होती थी। आज की एकेडमिक दुनिया में जिसे पीियर रिव्यू जैसी शानदार व्यवस्था कहा जाता है। जहां विशेषज्ञ गुणवत्ता की जांच करते हैं। वह उस प्राचीन काल में पूरी तरह से लागू थी। यह सचमुच सोचने वाली बात है कि उस काल में भी बौद्धिक संपदा को लेकर इतनी सजगता थी। अब अगर उन तीन संगमों के इतिहास की बात की जाए जिसे तमिल किन वदंतियों में मुचंगम कहा गया है तो परंपरा के अनुसार कुल तीन संगम आयोजित हुए थे। हां मुचंगम। पहला संगम मदुराई में अगस्त्य मुनि की अध्यक्षता में हुआ था। ऐसा माना जाता है कि वह पूरा का पूरा नगर समुद्र में विलीन हो गया। और विडंबना देखिए कि एक विशाल जल प्रलय ने उसे निगल लिया। इसीलिए आज उस पहले संगम का एक भी ग्रंथ उपलब्ध नहीं है। दूसरा संगम कपाटपुरम में हुआ। दुखद बात यह है कि वो भी समुद्र में समा गया। लेकिन खुशकिस्मती से वहां से तोलकप्यम मिल गया। जो कि एक अत्यंत प्राचीन और परिष्कृत तमिल व्याकरण है। 3:14:39 बिल्कुल। और फिर तीसरा संगम एक बार फिर मथुरा में हुआ जिसकी अध्यक्षता नक्कीर ने की थी। इसके ग्रंथ आज सुरक्षित रूप से उपलब्ध है। यहां इन संगमों की कहानी में इतिहास के नजरिए से यह स्पष्ट करना जरूरी है कि विद्वान केवल तीसरे संगम काल को ही ऐतिहासिक मानते हैं। पहले दो को मुख्य रूप से पौराणिक माना जाता है। तो ये तीसरा संगम काल ऐतिहासिक दृष्टि से कब का माना जाता है? यह लगभग 1850 वर्ष पूर्व हुआ था। अगर वास्तविक ऐतिहासिक समय सीमा देखी जाए तो यह पूरा संगम साहित्य लगभग 300 ईसा पूर्व से 300 ईसवी के बीच संकलित हुआ था। साहित्य का स्वर्ण युग था। संगम साहित्य के अनमोल रत्नों की बात करें तो इसे मुख्य रूप से दो श्रेणियों में बांटा गया है। एक है अगम जिसका मूल विषय प्रेम प्रसंग है और दूसरा है पुरम जिसका विषय युद्ध है। इन दो विषयों ने उस समय के पूरे समाज को शब्दों में पिरो दिया था। हां और इसके अलावा इस विशाल साहित्य का विभाजन तीन प्रमुख भागों में किया जाता है। 3:15:40 पत्तुपातु, इथुथोके और पादिनयन कीलाकु। साहित्य की इस विशाल व्यवस्था में एक रचना ऐसी है जिसका महत्व सबसे ऊपर है। वो है तिरुवल्लुवर द्वारा रचित कुरल। जिसे बहुत सी जगहों पर तिरुपुरल भी कहा गया है। जी बिल्कुल। इसे केवल एक कविता नहीं समझना चाहिए। यह आचार शास्त्र, राजनीति और आर्थिक जीवन का एक आधारभूत ग्रंथ है। यह सिखाता है कि एक आदर्श मनुष्य को कैसे जीना चाहिए। अगर कुराल जीवन जीने का दर्शन है तो उस काल के महाकाव्य उस जीवन की जीती जागती कहानियां हैं। महाकाव्यों में इलांगों द्वारा रचित शिल्प पाद्यम का नाम सबसे प्रमुख है। जिसका अर्थ है पायलों का गीत। हां, यह कोवलिन, कणगी और माधवी की एक बहुत ही मार्मिक प्रेम कथा है जो बौद्ध रुझान वाला एक राष्ट्रीय काव्य माना जाता है। इस कहानी का प्रभाव उस समय बहुत गहरा था। एकदम सही। और इसी कहानी को आगे बढ़ाता है एक और महाकाव्य मणिले जिसकी रचना शीतला 3:16:41 सत्यनार ने की थी। इसके अलावा जैन भिक्षु तिरुतक का देवर द्वारा रचित जीवकच चिंतामणि का भी बड़ा महत्व है और राम कथा के तमिल संस्करण हे रामवतारम का भी उल्लेख करना जरूरी है जो कंबन द्वारा रचित है। इन महाकाव्यों को पढ़ने पर समाज की कोमलता और अध्यात्म का चित्र मिलता है। लेकिन जब हम उस समाज के प्रशासन और न्याय व्यवस्था की ओर देखते हैं तो एक अलग ही तरह की कठोरता सामने आती है। प्रशासन की रूपरेखा भी तो बहुत विस्तृत थी। संगम युग में राज्य को मंडल कहा जाता था और राजा के जन्मदिन को पेरूल कहते थे जिसे बहुत धूमधाम से मनाया जाता था और राजा की सहायता के लिए जो मंत्री होते थे हां मंत्रियों को अमाईचान या अमाइचार कहते थे राज्यसभा नालवई कहलाती थी और राजा का न्यायालय मनरम था और व्यभचार के लिए सीधे मृत्युदंड का प्रावधान था आधुनिक समय जैसी कोई सुधारवादी सोच नहीं थी बिल्कुल नहीं और अगर कोई झूठी गवाही देता पकड़ा जाता तो सजा के तौर पर उसकी जीभ काट 3:17:42 ली जाती थी। बाप रे यह दर्शाता है कि कानून कितने निर्मम थे। कर व्यवस्था के तहत भी राज्य भूमि कर के रूप में उपज का छठा भाग वसूलता था जो नकद और अनाज दोनों में लिया जाता था। इस तरह की कड़ाई और सुव्यवस्थित प्रशासन को सुरक्षित रखने के लिए एक मजबूत सेना का होना बहुत स्वाभाविक है। सैन्य संगठन के अपने ही दिलचस्प नियम थे। सेनापति को एनाडी कहा जाता था और सेना की संरचना में मोर्चेबंदी बहुत स्पष्ट थी। जी सेना की अगली टुकड़ी जो सबसे पहले वार का सामना करती थी उसे तुष और पिछली टुकड़ी को कले कहा जाता था। सेना चतुरंगिणी थी यानी इसमें अश्व, गज, रथ और पैदल सिपाही शामिल थे। और इसमें धनी कृषक जिन्हें वे लाल कहते थे, वे भी भर्ती होते थे। यह सैन्य संगठन जितना भव्य था, युद्ध की प्रथाएं उतनी ही विचित्र थी। युद्धभूमि में वीरगति पाने वाले सैनिकों के सम्मान में नडुक्कल या वीरक्कल लगाने की प्रथा थी। यह तो पत्थर की मूर्तियां या स्मारक होते 3:18:43 थे। हां, ताकि आने वाली पीढ़ियां उस शहादत को याद रखें। लेकिन सबसे हैरान करने वाली प्रथा थी वट कि रुत्तल। इसके बारे में मैंने भी पढ़ा है। यह बहुत विचलित करने वाली प्रथा थी। बिल्कुल। जहां युद्ध में पराजित राजा वापस नहीं लौटता था। हार के बाद सम्मान के साथ जीने का कोई विकल्प समाज में था ही नहीं। इसलिए पराजित राजा आमरण अनशन करके मृत्यु को गले लगा लेता था। मतलब सम्मान बचाने का यही एकमात्र तरीका था। जी। इसके अलावा राजा की सुरक्षा के लिए सशस्त्र महिलाओं की तैनाती की जाती थी और जो शत्रु पक्ष की स्त्रियां बंदी बनाई जाती थी उनसे मंदिरों में दीपक जलवाने और सफाई का कार्य लिया जाता था। यह युद्ध के मैदान की बहुत ही स्याह हकीकत थी। लेकिन अगर हम राज दरबारों की कठोरता से दूर आम जनता के दैनिक जीवन को देखें, तो कई रोचक तथ्य मिलते हैं। उदाहरण के लिए समय देखने के लिए उस दौर में भी जल घड़ी का प्रयोग होता था। यह तकनीक उनकी उन्नत सोच का प्रमाण है। 3:19:43 और भोजन में चावल को दूध में मिलाकर पकाया जाता था। जिसे सांभर नाम दिया गया था। जो आज के मसालों वाले सांभर से एकदम अलग था। हां, मान्यताओं की बात करें तो कीवे यानी कौवे को शुभ पक्षी माना जाता था। ऐसी मान्यता थी कि यह अतिथियों के आने की सूचना देता है। समाज की संरचना को समझना भी बहुत महत्वपूर्ण है। समाज में ब्राह्मण सबसे प्रतिष्ठित थे। उसके बाद वेलाल यानी कृष्क वर्ग का स्थान था। वेलालों के भी उपवर्ग थे। जो प्रमुख होते थे उन्हें वेलियर और मजदूरों को कडेसियर कहते थे। सही कहा। व्यापारी वर्ग को विनेगर कहा जाता था। दस्तकार जो बुनाई करते थे उन्हें पुलयन, शिकारियों को एतियर और लूटपाट करने वाली जाति को मलव कहा गया। पर इतने वर्गों के बाद भी एक बहुत सकारात्मक बात यह है कि दास प्रथा का कोई प्रमाण नहीं मिलता। यह रोम या यूनान की तुलना में एक बहुत बड़ा अंतर है। विवाह संस्था की बात करें तो कुल आठ प्रकार के विवाहों का उल्लेख 3:20:45 मिलता है। उन लोगों ने मानव स्वभाव को बहुत अच्छे से समझा था। जी। प्रणय विवाह को पंचतने, एक तरफ़ा प्रेम को कैकड़ने और अनुचित संबंध को पेरुंदने कहा गया। समाज में स्त्रियों की स्थिति की चर्चा करना भी आवश्यक है। मचेल, तिियड़ और ओवियर जैसी शक्तिशाली कवयत्रियों का उल्लेख यह सिद्ध करता है कि स्त्रियां सुशिक्षित थी। और मनोरंजन के क्षेत्र में भी समाज विकसित था। बिल्कुल। नर्तकों और गायकों के जो पेशेवर दल होते थे, उन्हें पान और विडिलियर कहा जाता था। अब अगर इस संस्कृति को सहारा देने वाली अर्थव्यवस्था पर नजर डाली जाए तो चोलों की भारी समृद्धि का कारण उनका वस्त्र उद्योग था। सूती कपड़ों की मांग पूरी दुनिया में थी। व्यापार के लिए कई प्रमुख बंदरगाह मौजूद थे। कोरकई उस समय मोती होजवे का प्रमुख पत्तन था। शालूर और बंदर जैसे बंदरगाह भी बहुत व्यस्त थे। पुदुचेरी के पास स्थित अरिकमेडू का नाम तो विश्व इतिहास में दर्ज है। जहां से रोम का व्यापार होता था। और पेरीप्लस में इस बंदरगाह को पेडॉक कहा गया 3:21:45 है। व्यापार के इस विशाल विस्तार के पीछे मिस्र के नाविक हिपोलस द्वारा मानसूनी हवाओं की खोज का बहुत बड़ा हाथ था। इसी से समुद्री यात्राएं आसान हो गई। इस भौतिक समृद्धि के बीच समाज की धार्मिक मान्यताओं को भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। उनके प्राचीन देवता मुर्गन थे। जिनका अस्त्र बरछा और प्रतीक मुर्गा था। जी, और बाद में इनका नाम सुब्रमण्य हो गया, और इन्हें उत्तर भारत के स्कंद कार्तिकेय से जोड़ दिया गया। संगठित धर्म के अलावा एक और प्राचीन अवधारणा थी अनकु। यह अनकु कोई देवता नहीं बल्कि एक अदृश्य ऊर्जा थी। संगम साहित्य में जादुई या पवित्र शक्तियों में यह एक गहरा विश्वास था। लोग मानते थे कि कुछ स्थानों में अलौकिक शक्ति निवास करती है। यह पूरी सभ्यता मोतियों के व्यापार से लेकर मानसूनी हवाओं और बौद्धिक गोष्ठियों तक कितनी अद्भुत और जटिल थी। यह सब देखकर एक अत्यंत गहरा विरोधाभास सामने आता है। एक ऐसा प्राचीन समाज जहां 3:22:47 पराजित राजा के लिए अनशन से प्राण त्यागने यानी वट के रुतल जैसी हिंसक और कठोर प्रथाएं समाज द्वारा स्वीकृत थी। और जहां झूठी गवाही देने पर इंसान की जीभ काट ली जाती थी। वही समाज अकम जैसी अत्यंत कोमल संवेदनशील प्रेम कविताएं रच रहा था। यह वही समाज था जिसने दुनिया के सबसे परिष्कृत व्याकरण ग्रंथों की रचना की। यह सचमुच एक अचंभित करने वाला विरोधाभास है कि कैसे मानवीय सभ्यता में अत्यधिक शारीरिक कठोरता और अत्यधिक बौद्धिक व कलात्मक कोमलता एक ही समय एक ही स्थान पर एक साथ फल फूल सकती है। अब गुप्त साम्राज्य देखते हैं। तो इसकी नींव रखी थी श्री गुप्त ने। जी। जिनका समय काल माना जाता है 240 ईसवी से लेकर 280 ईसवी तक। हां। और उनके बाद सत्ता आई उनके उत्तराधिकारी घटोत्कच के हाथों में जो 280 ईसवी से 320 ईसवी तक रहे। 3:23:48 बिल्कुल लेकिन जो इस वंश के प्रथम महान सम्राट कहलाए वो थे चंद्रगुप्त प्रथम। वो 320 ईसवी में गद्दी पर बैठे। और उन्होंने गद्दी पर बैठते ही महाराजा धीराज की उपाधि भी तो ले ली थी। एकदम सही। और एक बहुत ही चतुर कदम उठाते हुए उन्होंने लिच्छवी राजकुमारी कुमार देवी से विवाह किया। इसी नई ताकत के साथ उन्होंने एक नया संवत शुरू किया जिसे हम गुप्त संवत कहते हैं। है ना? जी हां बिल्कुल। यह 319 से 320 ईसवी के बीच प्रभाव में आया। फिर तो साम्राज्य विस्तार की एक लहर सी आ गई। 335 ईस्वी में जब समुद्रगुप्त राजगद्दी पर बैठे तो उन्होंने आर्यावर्त के नौ शासकों और दक्षिणावर्त के 12 शासकों को युद्ध में पराजित कर दिया। और उनकी इसी शानदार विजयों के कारण ही उन्हें भारत का नेपोलियन कहा जाता है। बिल्कुल और इस पराक्रम का वर्णन हरिशण ने किया है ना? हां उनके इलाहाबाद प्रशस्ति लेख में और दिलचस्प बात यह है कि इतने बड़े योद्धा 3:24:49 होने के साथ-साथ समुद्रगुप्त भगवान विष्णु के उपासक भी थे। उन्होंने अश्वमेधक कर्ता की उपाधि धारण की थी। और उनके सिक्कों पर उन्हें वीणा बजाते हुए भी दिखाया गया है। मतलब वो युद्ध कौशल के साथ-साथ संगीत प्रेमी भी थे। यही तो इस शासक की सबसे खास बात है। संगीत और कला से प्रेम के कारण ही उन्हें कविराज कहा गया और उनकी एक और उपाधि थी विक्रमांक। क्या बात है। और फिर 380 ईस्वी में चंद्रगुप्त द्वितीय गद्दी पर आए। हां, चंद्रगुप्त द्वितीय इनके समय की सबसे बड़ी घटना थी शकों पर विजय प्राप्त करना। और इसी जीत की खुशी में उन्होंने चांदी के सिक्के चलाए। और इन्हीं के समय में चीनी बौद्ध यात्री फाहियान भी भारत आए थे। बिल्कुल। फाहियान का आना दिखाता है कि उस समय साम्राज्य कितना सुरक्षित था। इसके बाद 415 से 454 ईसवी के बीच कुमार गुप्त का शासन आया जिन्हें गोविंद गुप्त भी कहा जाता है। और इन्होंने ही महान नालंदा विश्वविद्यालय की स्थापना की थी। यह तो एक बहुत ही बड़ी 3:25:51 ऐतिहासिक उपलब्धि है। बिल्कुल है। लेकिन जब 455 ईसवी में स्कंदगुप्त आए तो उन्हें बहुत सी चुनौतियों का सामना करना पड़ा। हालांकि उन्होंने 467 ईसवी तक शासन किया और अच्छे काम भी किए। जैसे गिरनार पर्वत की सुदर्शन झील का पुनरुद्धार करवाना और सौराष्ट्र में पर्णदत्त को गवर्नर बनाना। हां, लेकिन उनके समय की सबसे बड़ी और भयंकर चुनौती थी होणों का आक्रमण। स्कंदगुप्त ने डटकर उनका सामना किया। लेकिन लगातार युद्धों से साम्राज्य कमजोर पड़ने लगा। असल की बात करें तो वह बहुत ही व्यवस्थित था। प्रशासन की सबसे बड़ी इकाई को देश कहा जाता था। और इस देश को संभालने वाले शासक को गोप कहते थे। बिल्कुल। और देश के नीचे जो इकाई आती थी वो थी भुक्ति जिसके प्रशासक को उपारिक कहा जाता था। अच्छा और भुक्ति के नीचे होता था विषय यानी आज का जिला जिसके प्रमुख को विषयपति कहते थे। एकदम सही समझी और कानून व्यवस्था के लिए एक मजबूत पुलिस विभाग था। मुख्य अधिकारी 3:26:51 कहलाता था दंडपाशिक। और जो साधारण कर्मचारी या सिपाही होते थे उन्हें चाट और भाट कहा जाता था। हां लेकिन प्रशासन की जो सबसे छोटी इकाई थी वो थी ग्राम और इसका संचालन कोई एक व्यक्ति नहीं बल्कि पूरी ग्राम सभा करती थी। इसके रुखिया को ग्रामीिक कहा जाता था और बाकी सदस्यों को महत्ता बिल्कुल और कई ग्राम समूहों को मिलाकर एक छोटी इकाई बनती थी जिसे पेट कहते थे। जमीनी स्तर के प्रशासन का एक बहुत अच्छा उदाहरण कुमार गुप्त के दामोदरपुर ताम्र पत्र में मिलता है। उसमें भूमि बिक्री के अधिकारियों का जिक्र है ना? हां जिससे पता चलता है कि उस समय जमीन की खरीद फरोख्त का भी पूरा व्यवस्थित कागजी काम होता था। और अर्थव्यवस्था की रीड तो कृषि कर ही था जो कुल उत्पादन का 1/4 से लेकर 1/6 भाग तक होता था। सही कहा। और कर वसूली के लिए उन्होंने जमीन को पांच प्रकारों में बांटा हुआ था। वो पांच प्रकार कौन से थे? पहला था क्षेत्र जो कृषि योग्य भूमि थी। दूसरी 3:27:51 वास्तु जो वास करने या रहने योग्य थी। तीसरी थी चरागाह भूमि जो पशुओं के चारे के लिए थी। और चौथी खेल्य थी जो न जोतने योग्य यानी बंजर जमीन थी। बिल्कुल। और पांचवी थी अप्रहत यानी पूरी तरह से जंगली भूमि। सिंचाई के लिए भी तो उस समय तकनीक का इस्तेमाल होता था ना जैसे रहठ या घंटी यंत्र का प्रयोग। हां। और व्यापार के मामले में उज्जैन उस समय का सबसे महत्वपूर्ण व्यापारिक केंद्र था। व्यापारियों के संगठनों को श्रेणी कहा जाता था। और इन श्रेणियों के प्रधान को जष्ठक कहते थे। बिल्कुल। व्यापार के लिए सर्वाधिक स्वर्ण मुद्राएं भी इसी काल में चलाई गई। इन स्वर्ण मुद्राओं को अभिलेखों में दीनार कहा गया है। और चांदी के सिक्कों को रुपिका कहा जाता था। सही कहा। अब अगर समाज की ओर देखें तो कुछ बहुत ही अनोखी बातें सामने आती हैं। जैसे इसी काल में एक नए वर्ग का उदय हुआ कायस्त। हां याज्ञवल के स्मृति और ओष्णम स्मृति 3:28:52 में इनका वर्णन मिलता है। बिल्कुल और दूसरी तरफ विंध्य के जंगलों में रहने वाली शबर जाति के बारे में एक बहुत ही चौंकाने वाली बात मिलती है। वे लोग अपने देवताओं को मनुष्य का मांस चढ़ाते यह तो वाकई हैरान करने वाला है और इसी समाज में सती प्रथा का पहला लिखित प्रमाण भी तो इसी काल का है। जी हां, 510 ईसवी के भानुगुप्त के एररण अभिलेख से सती प्रथा का पहला प्रमाण मिलता है। उसमें भोजराज की पत्नी के सती होने का जिक्र है। इसके अलावा समाज में वैश्यावृत्ति भी मौजूद थी। वैश्यावृत्ति करने वाली महिलाओं को गणिका कहा जाता था। और वृद्ध वैश्याओं को कुटनी कहा जाता था। धर्म की बात करें तो गुप्त शासक मुख्य रूप से वैष्णव धर्म को मानते थे। यह उनका राजधर्म था। तभी तो भगवान विष्णु का वाहन गरुड़ गुप्तों का राज चिन्ह था। बिल्कुल और उनकी इसी भक्ति का भव्य रूप हमें झांसी के देवगढ़ में स्थित दशावतार मंदिर में देखने को मिलता है। वास्तुकला की बात आई है तो अजंता की गुफाओं का जिक्र करना भी बहुत जरूरी है। 3:29:53 कुल 29 गुफाएं थी। हालांकि अब केवल छह ही बची हैं। हां और इनमें से गुफा संख्या 16 और 17 बहुत खास हैं। गुफा संख्या 16 में मरणासन राजकुमारी का एक बहुत ही प्रशंसनीय चित्र है। और गुफा संख्या 17 तो पूरी एक चित्रशाला है। इसमें भगवान बुद्ध के जन्म, जीवन, महाभिनिष्क्रमण और महापरिनिर्वाण के चित्र बहुत ही गहराई से उकेरे गए हैं। बिल्कुल। [गला साफ़ करने की आवाज़] और यह ध्यान रखने वाली बात है कि यह बौद्ध धर्म की महायान शाखा से संबंधित हैं। अजंता के अलावा ग्वालियर के समीप विंध्य पर्वत काटकर बनाई गई बाघ की गुफा भी तो कला का एक अद्भुत उदाहरण है। सही कहा। और इसी काल में स्वतंत्र रूप से मंदिर बनाने की कला का जन्म हुआ। भारत के कई ऐतिहासिक मंदिर इसी युग की देन है। जैसे जबलपुर में स्थित तिगवा का विष्णु मंदिर और भूमा तथा खो के शिव मंदिर। इसके अलावा नैना कोठार का पार्वती मंदिर और कानपुर का भीतर गांव का लक्ष्मण मंदिर जो पूरी तरह ईंटों द्वारा निर्मित है। 3:30:54 यह वाकई एक स्वर्ण युग था। साहित्य और विज्ञान के क्षेत्र में भी। चंद्रगुप्त द्वितीय के दरबार में तो नौ रत्न थे। कालिदास जैसे महान संस्कृत कवि। और आयुर्वेदाचार्य धनवंतरी भी उसी दरबार का हिस्सा थे। और इसी काल में विष्णु शर्मा ने पंचतंत्र लिखा जो आज बाइबल के बाद दुनिया में दूसरा सबसे ज्यादा पढ़ा जाने वाला ग्रंथ है। बिल्कुल इसके पांचों भाग जीवन का बहुत ही सटीक दर्शन देते हैं। मित्रभेद, मित्र लाभ, संधि विग्रह, लब्ध प्रणाश और अपरक्षाकारित्व और विज्ञान की तो दिशा ही बदल गई थी। महान खगोल शास्त्री आर्यभट्ट ने आर्यभट्टियम और सूर्य सिद्धांत की रचना की। और उन्होंने ही यह युगांतरकारी खोज की थी कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है। आर्यभट्ट के अलावा वराह और ब्रह्मगुप्त जैसे विद्वान भी इसी काल में हुए। पुराणों को भी इसी काल में उनका वर्तमान रूप मिला और याज्ञवलकर, नारद, कात्यायन और बृहस्पति जैसी स्मृतियों की रचना भी हुई। अब पुष्यभूति वंश या वर्धन वंश दिखते हैं। 3:31:55 गुप्त साम्राज्य के पतन के बाद भारत के राजनीतिक परिदृश्य में मतलब एक अजीब सा खालीपन आ गया था। हां बिल्कुल। एक अत्यंत गंभीर शून्यता उत्पन्न हो गई थी। सही कहा। वो जो एक केंद्रीय सत्ता थी ना जो पूरे उत्तर भारत को एक सूत्र में बांध कर रखती थी वो तो अब समाप्त हो चुकी थी। और इसी विकेंद्रीकरण के दौर में कई नए और स्वतंत्र राजवंश अपनी-अपनी महत्वाकांक्षाओं के साथ उभर कर सामने आ रहे थे। उस समय के ऐतिहासिक परिदृश्य में अगर हम देखें तो मैत्रक, मौखरी, पुष्यभूति और पर्वती गुप्त जैसे शक्तिशाली नाम दिखाई देते हैं। गॉड भी गुप्तों के पतन से जो बिखराव हुआ उसमें इन सभी शक्तियों ने अपने-अपने भौगोलिक क्षेत्रों में वर्चस्व स्थापित करने की कोशिश की। लेकिन इन सब में मतलब इन सभी उभरती हुई शक्तियों के बीच एक विशेष राजवंश ऐसा था जिसने सबसे ज्यादा ध्यान खींचा। पुष्यभूति वंश। यह बिल्कुल सत्य है कि इन सभी राजवंशों में पुष्यभूति वंश का स्थान सबसे विशिष्ट है और इसका सबसे बड़ा कारण उनका स्थापित किया 3:32:58 गया विशाल साम्राज्य था ना जिसने उत्तर भारत की पूरी भू राजनीति को नई दिशा दी। एकदम सही। गुप्त साम्राज्य के बाद जो राजनीतिक अस्थिरता आई थी उसे समाप्त करके उत्तर भारत को फिर से एक प्रशासनिक ढांचे में लाने का काम इसी राजवंश ने किया। और इस वंश की आधारशिला रखी थी पुष्यभूति ने। अगर हम इनकी शुरुआती भौगोलिक स्थिति देखें तो इस वंश की शुरुआत थानेश्वर से हुई थी। हां, थानेश्वर जिसे वर्तमान समय में हम हरियाणा राज्य के करनाल जिले के थानेस्वर के रूप में जानते हैं। वो उस समय एक बहुत ही रणनीतिक स्थान था। एक छोटे से क्षेत्रीय राज्य से शुरू करके पूरे उत्तर भारत के एक विशाल साम्राज्य तक का उनका विस्तार सच में प्राचीन भारतीय इतिहास की सबसे रोचक घटनाओं में से एक है। बिल्कुल और इस क्रमिक विस्तार की चर्चा करते हुए यदि हम इस वंश के सबसे पहले प्रभावशाली शासक की बात करें तो प्रभाकर वर्धन का नाम आता है। प्रभाकर वर्धन ही वह रणनीतिकार था जिसे पुष्यभूति वंश की वास्तविक स्वतंत्रता का 3:34:00 जन्मदाता माना जाता है। सही कहा क्योंकि यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि उससे पहले के शासक शायद किसी अन्य शक्तिशाली साम्राज्य के अधीन सामंत रहे होंगे। लेकिन प्रभाकर वर्धन ने अपनी सैन्य क्षमता से एक स्वतंत्र पहचान बनाई और उनकी इस बढ़ती हुई शक्ति का सबसे स्पष्ट प्रमाण उनकी उपाधियों से मिलता है। हां, उसने परम भट्टारक और महाराजाधिराज जैसी सर्वोच्च और सम्मानजनक उपाधियां धारण की और प्राचीन काल में यह उपाधियां सिर्फ दिखावे के लिए तो नहीं होती थी। बिल्कुल नहीं। यह उपाधियां वही शासक धारण कर सकता था जो पूर्ण रूप से संप्रभु और जिसके अधीन कई अन्य छोटे राजा कार्य करते हो। मतलब यह समकालीन राजाओं के बीच उनकी श्रेष्ठता का एक खुला राजनीतिक उद्घोष था। हां। लेकिन यही बढ़ती हुई शक्ति जल्दी ही एक अत्यंत नाटकीय, पारिवारिक और राजनीतिक संघर्ष का केंद्र भी बन गई। अगर उनके पारिवारिक ढांचे पर नजर डालें तो 3:35:00 प्रभाकरवर्धन और उनकी रानी यशोमती के तीन बच्चे थे। दो बेटे राज्यवर्धन और हर्षवर्धन और एक बेटी राजश्री। शुरुआत में सब कुछ एक सुव्यवस्थित और शक्तिशाली राजघराने जैसा ही लगता है। अपनी स्थिति मजबूत करने के लिए उन्होंने राजश्री की शादी कन्नौज के मौखरी राजा गृह वर्मा से कर दी। यह दो शक्तिशाली राज्यों के बीच एक बहुत महत्वपूर्ण गठबंधन था। लेकिन इस गठबंधन ने मालवा के शासक देवगुप्त के मन में भारी असुरक्षा पैदा कर दी। और ईशा भी इसी वजह से देवगुप्त ने अचानक हमला कर दिया। मौखरी राजा गृह वर्मा की हत्या कर दी और राज्यश्री को बंदी बनाकर जेल में डाल दिया। विश्वभूति वंश के लिए यह एक विनाशकारी आघात था। यहां से इस वंश का इतिहास शांत कूटनीति से निकलकर सीधे रक्तपात और प्रतिशोध की ओर मुड़ जाता है। अपनी बहन की रक्षा करने और अपने बहनोई की हत्या का बदला लेने के लिए बड़े भाई राज्यवर्धन ने तुरंत एक सैन्य अभियान शुरू किया। उसने बिना समय गवाए मालवा के शासक 3:36:02 देवगुप्त की सेनाओं पर भीषण आक्रमण किया और देवगुप्त का वध कर दिया। एक पल के लिए ऐसा लगा कि पुष्यभूति वंश ने अपना सम्मान वापस पा लिया है और संकट टल गया है। विगिन राजनीति में असली घात अक्सर मित्रों के भेश में आता है। देवगुप्त [नाक से की जाने वाली आवाज़] का एक घनिष्ठ सहयोगी था गॉड नरेश शशांक। शशांक ने सीधे युद्ध की जगह धोखे का सहारा लिया। उसने मित्रता का नाटक किया और एक मौका पाकर धोखे से राज्यवर्धन की हत्या कर दी। और शशांक के बारे में एक और अत्यंत महत्वपूर्ण और विवादास्पद ऐतिहासिक तथ्य यह है कि वह कट्टर शैव धर्म का अनुयाई था। हां, उसकी धार्मिक असहिष्णुता इतनी ज्यादा थी कि उसने बोधगया में स्थित उस पवित्र बोधी वृक्ष को ही कटवाकर नष्ट कर दिया था जिसके नीचे गौतम बुद्ध को ज्ञान मिला था। यह घटना उस दौर की भयंकर राजनीतिक और धार्मिक अस्थिरता को गहराई से दर्शाती है। अपने पिता की मृत्यु के तुरंत बाद बड़े भाई राज्यवर्धन की इस छलपूर्वक हत्या ने पूरे साम्राज्य को एक भयंकर संकट में डाल 3:37:04 दिया। बहन लापता थी और शत्रु बहुत शक्तिशाली थे। ठीक इसी निराशाजनक बिंदु से इतिहास में हर्षवर्धन का उदय होता है। यह तथ्य सच में अकल्पनीय है कि 606 ईसवी में जब हर्षवर्धन थानेश्वर की गद्दी पर बैठा तब उसकी आयु मात्र 16 वर्ष थी। सिर्फ 16 वर्ष एक किशोर के कंधों पर एक विखंडित हो रहे साम्राज्य को बचाने और अपनी अगवा हुई बहन को खोजने का भयानक बोझ आ गया था। और अपने बड़े भाई के हत्यारों से प्रतिशोध लेने का भी इतनी कम उम्र में इतनी भयानक चुनौतियों का सामना करना ही हर्षवर्धन को महान बनाता है। बिल्कुल सिंहासन पर बैठते ही हर्ष ने अपनी कुशल रणनीति का परिचय दिया। उसे इतिहास में शिलादित्य के नाम से भी जाना जाता है। और उसने भी अपने पिता की तरह परम भट्टारक नरेश की सर्वोच्च उपाधि धारण की। उसकी पहली प्राथमिकता अपनी बहन राजश्री को खोजना था। जिसे उसने सफलतापूर्वक पूर्ण किया। इसके बाद उसने शशांक के विरुद्ध एक सुनियोजित 3:38:04 सैन्य अभियान चलाया और उसे परास्त किया। अपनी स्थिति मजबूत करने के बाद हर्ष ने एक बहुत ही दूरदर्शी रणनीतिक निर्णय लिया। उसने थानेश्वर की जगह कन्नौज को अपने साम्राज्य की नई राजधानी बना दिया। कन्नौज उस समय पूरे उत्तर भारत का भौगोलिक और व्यापारिक हृदय बन चुका था। वहां से उपजाऊ भूमि और व्यापारिक मार्गों पर नियंत्रण रखना कई अधिक सुगम था। उसकी इन सफलताओं, 16 वर्ष की उम्र में राज्यारोहण और शशांक जैसे धूर्ध शत्रु को हराने की घटनाओं को देखकर क्या यह कहा जा सकता है कि हर्षवर्धन अजय था? ये एक बहुत ही प्रासंगिक प्रश्न है। हर्ष निसंदेह अपने समय का एक अत्यंत शक्तिशाली योद्धा था। परंतु उसे अजय नहीं कहा जा सकता। क्योंकि उसके साम्राज्य विस्तार को दक्षिण की तरफ एक बहुत बड़ी चुनौती का सामना करना पड़ा था। सही कहा। हां। जब हर्ष ने अपने साम्राज्य की सीमाओं को उत्तर से बढ़ाकर दक्षिण की ओर ले जाने का प्रयास किया तो उसका सीधा टकराव दन के 3:39:04 सबसे प्रतापी चालुक्य शासक पुलककेशिन द्वितीय के साथ हुआ। इन दोनों महाशक्तियों के बीच नर्मदा नदी के तट पर एक अत्यंत भीषण युद्ध लड़ा गया। और इस ऐतिहासिक युद्ध में हर्ष की पराजय हुई। नर्मदा नदी का वो तीव्र भाव और पुलककेशिन की कुशल सैन्य रणनीति हर्ष के लिए एक अभेद्य दीवार साबित हुई। इस पराजय ने यह सिद्ध कर दिया कि दक्षिण भारत की सैन्य शक्तियां भी उस समय अपने चरमोत्कर्ष पर थी और नर्मदा नदी हर्ष के साम्राज्य की अंतिम दक्षिणी सीमा बन गई। युद्ध क्षेत्र के इन आख्यानों के साथ-साथ हर्षवर्धन का शासनकाल अपनी कूटनीति और सांस्कृतिक आदानप्रदान के लिए भी विश्व विख्यात है। और इस संदर्भ में सबसे प्रमुख घटना है चीनी यात्री हु्वेनसांग का भारत आगमन। यह सफर सिर्फ एक व्यक्ति की यात्रा नहीं थी। बिल्कुल नहीं। यह दो महान सभ्यताओं के बीच ज्ञान के आदान-प्रदान का एक ऐतिहासिक मेल का पत्थर था। वनसांग कोई साधारण भ्रमणकारी नहीं था। 3:40:05 उसके ज्ञान को देखते हुए उसे इतिहास में यात्रियों में राजकुमार, नीति का पंडित और वर्तमान शाक्य मुनि जैसी विशिष्ट उपाधियों से सम्मानित किया गया है। उसका भारत की इस कठिन यात्रा पर आने का उद्देश्य राजनीतिक नहीं था। वह विशुद्ध रूप से ज्ञान पिपासु था। उसकी मुख्यत्वाकांक्षा नालंदा विश्वविद्यालय के उत्कृष्ट शैक्षणिक माहौल में शिक्षा प्राप्त करना और भारत से मूल बौद्ध ग्रंथों का संग्रह करना था और उन्हें सुरक्षित चीन ले जाना था। उसने अपने यात्रा वृतांतों में हर्षकालीन समाज का जो विस्तृत वर्णन किया है, वह आज भी उस युग को समझने का बहुत बड़ा साधन है। क्वेन सांग के आने का प्रभाव केवल ग्रंथों तक सीमित नहीं रहा। उसने स्वयं हर्षवर्धन के व्यक्तिगत जीवन और धार्मिक मान्यताओं में एक बहुत बड़ा परिवर्तन ला दिया। अगर हम पुष्यभूति वंश की पृष्ठभूमि देखें तो हर्ष के पूर्वज भगवान शिव और सूर्यदेव के उपासक रहे थे। स्वयं हर्षवर्धन भी परम शिव भक्त था। 3:41:06 परंतु हुनसांग के गहन बौद्धिक संपर्क में आने के बाद उसकी धार्मिक विचारधारा पूरी तरह से बदल गई। उसने बौद्ध धर्म की महायान शाखा को अपना लिया। यह वैचारिक परिवर्तन अत्यंत गहरा था। हर्ष केवल एक सामान्य अनुयाई नहीं बना बल्कि उसने महायान बौद्ध धर्म के प्रसार में अपनी पूरी राजकीय शक्ति लगा दी। उस समय नालंदा महाविहार महायान बौद्ध धर्म की शिक्षा का पूरी दुनिया में सबसे बड़ा केंद्र बन चुका था। और हर्ष की यह धार्मिक निष्ठा उसके द्वारा आयोजित किए जाने वाले विशाल समारोहों में स्पष्ट दिखती थी। वह प्रयाग में हर पांचवें वर्ष एक भव्य महामोक्ष परिषद का आयोजन करता था। यह दानशीलता का एक ऐसा आयोजन था जहां सम्राट अपनी संपूर्ण संपत्ति दान कर देता था। ऐतिहासिक तथ्य बताते हैं कि खुद होनसांग इस छठे समारोह में मौजूद था। हालांकि यह अगाध धार्मिक निष्ठा कभी-कभी राजनीतिक आक्रामकता का रूप भी ले लेती थी। हां, जैसे वो रोचक घटना जहां हर्ष ने 3:42:10 कश्मीर के तत्कालीन शासक से भगवान बुद्ध के दंत अवशेष यानी उनके पवित्र दांत बलपूक प्राप्त किए थे। यह दिखाता है कि वह बौद्ध धर्म से जुड़ी पवित्र वस्तुओं को पाने के लिए किसी भी सीमा तक जाने को तैयार था। इसके अलावा चीनी यात्री के आने से अंतरराष्ट्रीय कूटनीति भी बहुत मजबूत हुई। 641 ईसवी में हर्ष ने अपना एक दूध मंडल चीन भेजा था। यह संवाद एक तरफा नहीं था। इसके जवाब में चीन की ओर से भी 643 ईसवी और फिर 645 ईसवी में दो कूटनीतिक दल हर्ष के दरबार में पहुंचे। कूटनीति और धर्म के अलावा हर्ष का कालखंड साहित्य और कला का भी स्वर्ण युग था। उनके दरबार के सबसे महान रत्न महाकवि बाणभट्ट थे। बाणभट्ट द्वारा रचित हर्ष चरित और कादंबरी संस्कृत साहित्य की अमूल्य निधियां हैं। विशेष रूप से हर्ष चरित तो हर्ष के संपूर्ण जीवन को गहराई से समझने का आधार है। और साहित्य के मामले में सबसे विस्मयकारी 3:43:10 बात यह है कि हर्ष खुद भी एक उच्च कोटि का विद्वान और नाटककार था। उसने स्वयं संस्कृत में तीन कालजई नाटकों की रचना की। प्रियदर्शिका, रत्नावली और नागानंद। लेकिन इन रचनाओं के साथ एक बहुत ही रोचक अफवाह भी जुड़ी हुई है जो उस समय की दरबारी राजनीति को दर्शाती है। हां, वो अफवाह बहुत दिलचस्प है। कहा जाता है कि धावक नामक एक प्रतिभावान कवि ने हर्ष से भारी मात्रा में धन लेकर यह तीनों नाटक रचे थे। और उन्हें सम्राट हर्ष के नाम से प्रकाशित करवा दिया था। हालांकि आज इसे मात्र एक अफवाह माना जाता है। फिर भी यह दरबारी प्रतिस्पर्धा का सजीव चित्र प्रस्तुत करती है। इतने विशाल साम्राज्य को चलाने के लिए केवल साहित्य या सेना काफी नहीं थी। इसके लिए एक अत्यंत उन्नत प्रशासनिक ढांचे की जरूरत थी। हर्ष का प्रशासन विकेंद्रीकरण का बेहतरीन उदाहरण था। उसने अपने साम्राज्य को कई प्रांतों में विभाजित कर रखा था। जिन्हें भुगती कहा जाता था। बिल्कुल और प्रत्येक 3:44:12 भुक्ति का जो सर्वोच्च प्रशासक होता था उसे राजस्थानीय ऊपरिक अथवा राष्ट्रीय कहा जाता था। बाणभट्ट ने हर्षचरित में इन प्रांतीय शासकों के लिए लोकपाल शब्द का प्रयोग किया है और यह प्रशासन यहीं नहीं रुकता। भुक्ति का विभाजन आगे जिलों में किया गया था। उस व्यवस्था में जिले को विषय कहा जाता था और इसका प्रधान विषयपति कहलाता था। यह काफी हद तक हमारी आधुनिक व्यवस्था जैसा है। फिर जिले के अंतर्गत कई पाठक बनाए गए थे जिनकी तुलना हम आज की तहसील से कर सकते हैं। और सबसे निचली इकाई ग्राम यानी गांव थी जिसका प्रधान ग्रामाक्ष पटलिक कहलाता था। इस पूरी व्यवस्था में नियंत्रण के लिए अधिकारियों की फौज थी। हर्ष के अधीन छोटे शासक महाराज या महासामंत कहलाते थे। और मंत्रियों को सचिव या आमात्य कहा जाता था। कानून व्यवस्था के लिए एक सुगठित पुलिस विभाग भी था। आम लोग पुलिसकर्मियों को चाट या भाट कहते थे और उच्चाधिकारियों को दंडपाशिक और 3:45:14 दांडिक जैसी उपाधियां दी गई थी। साम्राज्य को बचाने के लिए सेना भी विशिष्ट विभागों में बंटी थी। अश्वसेना के अधिकारियों को बृहदेश्वर कहा जाता था। और पैदल सेना के प्रमुख बलाधिकृत कहलाते थे। विशाल सेना होने पर उन्हें महाबलाधिकृत कहा जाता था। प्रशासन की दक्षता का श्रेय उनकी मंत्री परिषद को भी जाता है। जैसे भंडी प्रधान सचिव थे जो प्रशासनिक व्यवस्था की धुरी थे। सिंहनाद प्रधान सेनापति थे। कुंतल विशेष रूप से अश्वसेना के प्रधान थे और स्कंदगुप्त गज सेना का नेतृत्व करते थे। प्रशासन के साथ-साथ अर्थव्यवस्था भी उन्नत थी। सिंचाई के लिए नई तकनीकों का प्रयोग होता था। जैसे तुला। यह तुलायंत्र मूल रूप से जलपंप की तरह कार्य करता था और व्यापार में मथुरा सूती वस्त्रों के निर्माण के लिए पूरे उपमहाद्वीप में विख्यात था। अब दक्षिण भारत के प्रमुख राजवंश देखते हैं। अक्सर इतिहास को लेकर एक आम धारणा है कि ये सिर्फ राजाओं की सेना और युद्ध के 3:46:15 इर्द-गिर्द ही घूमता है। हां बिल्कुल। मतलब तलवारों और विजय अभियानों की गिनती तक ही लोग अक्सर सीमित रह जाते हैं। सही कहा। सिर्फ युद्ध के मैदानों में नहीं उलझेंगे। पल्लव वंश, राष्ट्रकूट वंश और कल्याणी के चालुक्य। इन तीनों ने मिलकर जो कला, साहित्य और कूटनीति की नीव रखी, वह असाधारण है। ये ऐसे निशान है जो आज तक मौजूद है। तो शुरुआत कहां से होती है? मेरा मतलब है पल्लव वंश के उदय को कैसे देखा जाए? देखिए पल्लव वंश के वास्तविक शुरुआत सिंह विष्णु से मानी जा सकती है। उनका समय 575 से 600 ईसवी के बीच रहा। और वह वैष्णव धर्म के अनुयाई थे। बिल्कुल। और उन्होंने अपनी राजधानी कांची को बनाया जिसे आज कांचीपुरम कहते हैं। यह सिर्फ राजनीतिक फैसला नहीं था। एक विशाल सांस्कृतिक केंद्र की शुरुआत थी। फिर तो एक बहुत लंबा और स्थिर सिलसिला चलता है शासकों का। महेंद्र वर्मन प्रथम से लेकर अंतिम शासक अपराजित तक जिनका समय 879 से 3:47:18 897 ईसवी रहा। हां। इस लंबे कालखंड में नरसिंह वर्मन प्रथम जैसे प्रतापी राजा भी हुए हैं। उनकी एक बहुत ही मशहूर उपाधि थी वातापी कंड। वातापी कौंड यह शब्द ही बहुत भारी लगता है। इसका मतलब है अपने सबसे बड़े प्रतिद्वंदी की राजधानी पर अधिकार कर लेना। एकदम सही। और उपाधियों की बात करें तो नरसिंह वर्मन द्वितीय का नाम बहुत दिलचस्प है। अह उन्होंने तो खुद को राजा सिंह यानी राजाओं में सिंह और आगमप्रिय यानी शास्त्रों का प्रेमी कहलवाया था। और शंकर भक्त भी यानी शिव के उपासक, एक योद्धा, एक विद्वान और एक आस्तिक। और एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात यह है कि अरबों का आक्रमण इन्हीं के समय हुआ था। और इतने बड़े बाहरी संकट के बीच भी साम्राज्य को सुरक्षित रखना और वास्तुकला को चरम पर पहुंचाना कमाल की बात है। वास्तुकला ही तो इनका सबसे बड़ा स्थाई योगदान है। नरसिंह वर्मन प्रथम ने महाबलीपुरम में एकाश्म मंदिर बनवाए जिन्हें रथ मंदिर कहा जाता है। 3:48:18 एकाश्म मतलब एक ही विशाल चट्टान को ऊपर से नीचे की ओर तराश कर पूरा मंदिर बना देना बिना किसी जोड़ के। बिल्कुल। और इनमें सबसे छोटा द्रोपदी रथ है। हां, द्रौपदी रथ और इसकी सबसे बड़ी खासियत यह है कि इसमें किसी भी प्रकार के सजावट या अलंकरण नहीं है। सही कहा। कभी-कभी बिल्कुल सादगी बनाए रखना भी एक बहुत गहरा कलात्मक निर्णय होता है। वास्तुकला का यह सफर नरसिंह वर्मन द्वितीय के समय में और भी निखर कर आया। जब उन्होंने कांची में कैलाशनाथ मंदिर बनवाया जिसे राज सिद्धेश्वर मंदिर भी कहते हैं। और शायद यहीं से उस प्रसिद्ध द्रविड़ स्थापत्य कला की शुरुआत हुई थी। उन्होंने महाबलीपुरम में शोर मंदिर भी बनवाया और अगर हम नंदीिवर्मन द्वितीय के के समय की बात करें तो कांची के मुक्तेश्वर और वैुंठ पेरूमाल मंदिर बने। सिर्फ पत्थर ही नहीं उस दौर में साहित्य के पन्नों पर भी एक नई दुनिया गढ़ी जा रही थी। साहित्य के बिना तो यह युग अधूरा है। सिंह विष्णु के दरबार में किरातार जूनियम के महान लेखक भारवी रहते थे। और महेंद्रवर्मन प्रथम ने तो खुद मत विलास 3:49:19 प्रहसन की रचना की थी। और दंडी जिन्होंने दशक कुमार चरित्र लिखा वह नरसिंह वर्मन द्वितीय के दरबार में मौजूद थे। इसी दौरान एक नई आध्यात्मिक चेतना भी विकसित हो रही थी। प्रसिद्ध वैष्णव संत तिरुमलाई अलवार नंदीिवर्मन द्वितीय के समकालीन बिल्कुल पल्लवों ने वास्तुकला और साहित्य की जो शानदार नींव रखी वह अद्भुत है। लेकिन जब हम राष्ट्रकूट राजवंश की तरफ मुड़ते हैं तो ऐसा लगता है कि वे सत्ता, कूटनीति और युद्ध को एक बिल्कुल ही अलग स्तर पर ले गए। दंती दुर्ग ने 752 ईस्वी में इसकी स्थापना की। और मान्यखेत या मालखेड़ को अपनी राजधानी बनाया। राष्ट्रकूटों का इतिहास आक्रामक ऊर्जा से भरा हुआ है। उनके शासक ध्रुव जिन्हें धारावर्ष भी कहा जाता था। उनका राजनीतिक सफर बहुत रणनीतिक था। कन्नौज के त्रिपक्षीय संघर्ष में उनका शामिल होना एक बड़ा मोड़ था। और उन्होंने सिर्फ हिस्सा ही नहीं लिया। प्रतिहार नरेश वत्सराज और पाल नरेश धर्मपाल दोनों को हरा दिया। दक्षिण की 3:50:20 किसी शक्ति का उत्तर भारत में यह पहला इतना बड़ा शक्ति प्रदर्शन था। और इस सैन्य विस्तार को गोविंद तृतीय ने तो और भी चरमपुर पहुंचा दिया। उन्होंने भी त्रिपक्षीय संघर्ष में भाग लिया। चक्रायुद्ध, धर्मपाल और नागभट द्वितीय को हराया। और दक्षिण में पल्लव, पांड्य, केरल और गंग शासकों का पूरा संघ नष्ट कर दिया। दोनों मोर्चों पर एक साथ युद्ध जीतना कोई साधारण बात नहीं है। इसी दबदबे का नतीजा था कि इंद्र तृतीय के समय जब अरब यात्री अल मसूदी भारत आया तो उसने राष्ट्रकूट शासकों को भारत का सर्वश्रेष्ठ शासक बताया। जब कोई विदेशी यात्री ऐसा लिखता है, तो साम्राज्य के दबदबे का साफ अंदाजा लग जाता है और इनका वास्तुकला का चरम तो एलोरा का कैलाश मंदिर है। जिसे कृष्ण प्रथम ने बनवाया था। मानव इतिहास की सबसे जटिल उपलब्धियों में से एक। राष्ट्रकूटों के समय में ही एलोरा और एलीिफेंटा के गुहा मंदिरों का निर्माण हुआ। एलोरा की 34 गुफाओं का क्रम तो बहुत ही चौंकाने वाला है। एक ही जगह पर इतनी विविधता 3:51:20 हां। इन 34 गुफाओं का विभाजन बहुत स्पष्ट है। गुफा संख्या एक से 12 तक बौद्धों की है। 13 से 29 तक हिंदुओं की गुफाएं हैं। और 30 से 34 तक जैनों की गुफाएं हैं। एक ही समय काल में तीन अलग-अलग धर्मों का एक साथ होना यह उस समय की असाधारण धार्मिक सहिष्णुता को दिखाता है। और तो और शासकों में मुस्लिम व्यापारियों को बसने और इस्लाम के प्रचार की स्वीकृति भी दी थी। एक बहुत ही प्रगतिशील और व्यापारिक सोच और शासकों के व्यक्तिगत जीवन पर नजर डालें तो अमोग वर्ष का जीवन बहुत ही अलग दार्शनिक प्रश्न खड़ा करता है। बिल्कुल इतने बड़े साम्राज्य का शासक जो स्वयं जैन धर्म के अनुयाई थे। उन्होंने कन्नड़ भाषा में कविराज मार्ग की रचना की। और उनका दरबार विद्वानों से भरा था। आदि पुराण के रचनाकार जिनसेन, गणितासार संग्रह के लेखक महावीराचार्य और अमोद वृत्ति के लेखक सख्तायाना। साहित्य को इतना बढ़ावा देने वाले सम्राट का अंत इतिहास के सबसे चौंकाने वाले 3:52:23 अध्यायों में से एक है। हां, यह तथ्य सोचने पर मजबूर कर देता है कि अमोग वर्ष ने तुंगभद्रा नदी में जल समाधि लेकर अपने जीवन का अंत किया था। सत्ता के सबसे ऊंचे शिखर पर ऐसा वैराग्य अपना लेना बहुत गहरी दार्शनिक स्थिति को दर्शाता है। इसके बाद अगर अंतिम महान शासक की बात करें तो वह कृष्ण तृतीय थे। जिनके दरबार में कन्नड़ कवि पुण्य रहते थे जिन्होंने शांति पुराण लिखा। लेकिन हर साम्राज्य का एक अंत होता है। 973 ईसवी में कल्याणी के चालुक्य तैलभ द्वितीय ने कर्क को युद्ध में हराकर इस विशाल साम्राज्य पर अपना अधिकार कर लिया। और यहीं से इतिहास कल्याणी के चालुक्य वंश के नए युग की ओर मुड़ जाता है। तैलब द्वितीय ने इसकी स्थापना की। और एक बड़ा बदलाव यह हुआ कि सोमेश्वर प्रथम ने मान्य से हटाकर कल्याणी को अपनी नई राजधानी बनाया जो आज के कर्नाटक में है। अगर इस वंश के सबसे प्रतापी राजा का नाम लिया जाए तो वो विक्रमादित्य ष्ट थे। उनका काल सिर्फ सीमाओं के विस्तार के लिए नहीं 3:53:24 जाना जाता। पर बल्कि एक बहुत ही गहरी बौद्धिक और कानूनी विरासत खड़ी करने के लिए जाना जाता है। उनका दरबार ज्ञान का केंद्र था। उनके दरबार के दो महान रत्नों की गहराई से चर्चा करना तो बनता है। महान विधिवता विज्ञानेश्वर जिन्होंने मताक्षरा नामक ग्रंथ की रचना की। स्पष्ट शब्दों में कहें तो मताक्षरा एक हिंदू विधि ग्रंथ है जो मुख्य रूप से याज्ञवल के स्मृति पर एक विस्तृत व्याख्या प्रस्तुत करता है और इसी ग्रंथ ने पीढ़ियों तक संपत्ति और पारिवारिक अधिकारों को तय करने में निर्णायक भूमिका निभाई। समाज को व्यवस्थित करने का काम किया। कानून के साथ-साथ तत्कालीन इतिहास को भी लिपिबद्ध किया जा रहा था। दूसरे महान विद्वान थे विलहण जिन्होंने विक्रमाक देव चरित की रचना की। जो विक्रमादित्य ष्टठ के जीवन पर प्रकाश डालता है। विलहण और विज्ञानेश्वर जैसे रत्नों को देखकर स्पष्ट हो जाता है कि यह शासक न्याय और इतिहास लेखन को संस्थागत रूप दे रहे थे। अब 3:54:27 चालुक्य वंश देखते हैं। दक्षिण भारत के इतिहास को गहराई से समझना हो तो केवल कुछ राजाओं की जीत या हार की बात करना काफी नहीं है। बिल्कुल नहीं। यह इतिहास केवल शासकों की एक लंबी सूची भर नहीं है बल्कि एक भव्य मंदिरों के निर्माण, एक अत्यंत अनोखे और उन्नत ग्राम प्रशासन और सुदूर देशों तक फैले व्यापार का एक बहुत ही समृद्ध कालखंड है। हां और जब हम दक्षिण भारत के तीन महान राजवंशों, चालुक्य, चोल और यादव वंश की वास्तुकला, प्रशासन और उनके युद्ध कौशल पर नजर डालते हैं तो एक बिल्कुल अलग ही दुनिया सामने आती है। तो सबसे पहले वातापी के चालुक्य वंश इस राजवंश की नींव जय सिंह नाम के शासक ने रखी थी। उन्होंने अपनी राजधानी वतापी को बनाया था। जो अगर आज के नक्शे में देखा जाए तो कर्नाटक के वर्तमान बीजापुर जिले के आसपास का क्षेत्र है। सही कहा। इस वंश में कई शासक हुए जैसे पुलकेशन प्रथम, कीर्तिवर्मन, पुलकेशन द्वितीय, विक्रमादित्य, विनयदित्य और विजयादित्य। लेकिन इन सभी में जो नाम सबसे 3:55:29 ज्यादा चमकता है जो सबसे शक्तिशाली और प्रतापी राजा साबित हुआ वो था पुलककेशन द्वितीय। बिल्कुल पुलककेशन द्वितीय का नाम तो इतिहास में स्वर्ण अक्षरों में दर्ज है। उसकी ताकत का अंदाजा इसी एक ऐतिहासिक घटना से लगाया जा सकता है कि उसने उत्तर भारत के अत्यंत शक्तिशाली शासक हर्षवर्धन को युद्ध में हरा दिया था। हर्षवर्धन को हराना वाकई में उस दौर की सबसे बड़ी भू-राजनीतिक घटनाओं में से एक थी। उत्तर भारत के एक विशाल साम्राज्य के बढ़ते हुए कदमों को नर्मदा नदी के तट पर रोक देना पुलककेशन द्वितीय की अद्भुत सैन्य क्षंता को दर्शाता है। हां और इस बहुत बड़ी विजय के बाद पुलककेशन द्वितीय ने परमेश्वर की भव्य उपाधि धारण की थी। और सिर्फ इतना ही नहीं उसने दक्षिणा पथेश्वर की उपाधि भी ली थी। इस उपाधि का सीधा सा मतलब था दक्षिण के पथ का स्वामी और उनका प्रभाव केवल भारत के भीतर ही सीमित नहीं था। अगर अजंता की गुफाओं के चित्रों को ध्यान से देखा जाए तो वहां एक बहुत ही खास गुहा चित्र मिलता है। इस 3:56:30 चित्र में पुलककेशन द्वितीय को एक फारसी दूत मंडल का स्वागत करते हुए दिखाया गया है। मतलब उनके कूटनीतिक और व्यापारिक संबंध फारस जैसे सुदूर अंतरराष्ट्रीय साम्राज्यों तक फैले हुए थे। बिल्कुल यहां जो बहुत सबसे आकर्षक है वो यह है कि इतिहास के इन सुनहरे पन्नों को समझने के लिए हमारे पास हवा हवाई कहानियां नहीं बल्कि अत्यंत प्रामाणिक अभिलेख मौजूद हैं। जैसे महाकूट स्तंभ लेख। हां हां महाकूट स्तंभ लेख। इससे यह प्रमाणित होता है कि पुलकशन द्वितीय ने बहु सुवर्ण और अग्निष्ट्रोम जैसे विशाल यज्ञ संपन्न करवाए थे। अब इन यज्ञों का नाम सुनकर लग सकता है कि यह केवल कुछ धार्मिक कर्मकांड थे। लेकिन उस समय की राजनीति में इनका बहुत बड़ा महत्व होता था। अग्निष्ट्रोम जैसे यज्ञ करवाना एक तरह से अपनी ताकत, अपनी बेहिसब संपत्ति और सत्ता पर अपनी मजबूत पकड़ का सार्वजनिक प्रदर्शन होता था। सही कहा। इसके अलावा एक और बहुत महत्वपूर्ण ऐतिहासिक साक्ष्य है आईहोल अभिलेख। जिसके रचयिता रवि कीर्ति हैं। यह 3:57:34 अभिलेख सीधे तौर पर पुलकेशन द्वितीय के शासनकाल और उसकी विजय गाथाओं की सबसे प्रामाणिक जानकारी देता है। लेकिन इतिहास का एक नियम है कि सत्ता का शिखर कभी भी पूरी तरह सुरक्षित नहीं होता। बिल्कुल पुलकेशन द्वितीय भले ही कितने भी शक्तिशाली रहे हो लेकिन पल्लव वंश के साथ उनका बहुत ही लंबा और भयंकर संघर्ष चलता रहा। दोनों ही राजवंश दक्षिण भारत पर अपना पूर्ण वर्चस्व चाहते थे। और अंततः लगभग 642 ईसवी में एक बहुत बड़ा मोड़ आया। पल्लव वंश के एक अत्यंत पराक्रमी शासक नरसिंह वर्मन प्रथम ने पुलककेशन द्वितीय को एक बहुत ही निर्णायक युद्ध में हरा दिया। इस हार के साथ ही चालुक्यों की राजधानी बादामी जिसे वातापी भी कहा जाता था उस पर पल्लवों का अधिकार हो गया। इतिहासकार मानते हैं कि संभवत इसी भयंकर युद्ध के दौरान पुलकेशन द्वितीय मारा गया। और इस विशाल विजय के बाद नरसिंह वर्मन प्रथम ने एक नई उपाधि धारण की। वातापी कंड जिसका अर्थ होता है वातापी को जीतने वाला। 3:58:35 हां, यह वातापी कौंड जैसी उपाधियां लेना उस समय एक बहुत बड़ा मनोवैज्ञानिक हथियार भी होता था। दुश्मन की राजधानी को जीतना और फिर उसके नाम को अपनी पहचान के साथ जोड़ लेना, यह पूरे क्षेत्र में अपना खौफ और सम्मान स्थापित करने का एक तरीका था। चलिए इसे विस्तार से समझते हैं। युद्ध और राजनीति की इन उथल-पुथल के बीच एक और चीज हो रही थी और वह था वास्तुकला का अभूतपूर्व विकास। अक्सर जब इतिहास पढ़ा जाता है तो सारा ध्यान राजाओं पर होता है। लेकिन चालुक्य काल में वास्तुकला में महिलाओं के योगदान को देखना सच में आश्चर्यजनक है। हां, विक्रमादित्य द्वितीय की पत्नियों का उदाहरण बहुत ही प्रभावशाली है। बिल्कुल। उस दौर में रानियां केवल महल तक सीमित नहीं थी। विक्रमादित्य द्वितीय की प्रथम पत्नी जिनका नाम लोक महादेवी था। उन्होंने पटधक्कल में अत्यंत भव्य विरूपाक्ष महादेव मंदिर का निर्माण करवाया था। और उनकी दूसरी पत्नी त्रिलोक्य देवी ने उसी जगह पर त्रिलोकेश्वर मंदिर का निर्माण 3:59:37 करवाया। यह उस काल में महिलाओं के अधिकार और संसाधनों पर उनकी पकड़ को बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है। इसी काल में एक और बहुत बड़ी ऐतिहासिक घटना घटी। विक्रमादित्य द्वितीय के ही शासन काल में दक्कन के क्षेत्र में अरबों ने आक्रमण कर दिया। जो कि भारत पर एक बहुत बड़ा भारी खतरा था। लेकिन इस आक्रमण का मुकाबला विक्रमादित्य के भतीजे पुलकेशी ने बहुत ही वीरता से किया और अरबों के इस सैन्य अभियान को पूरी तरह विफल कर दिया। और बाहरी दुश्मनों को खदेड़ने की इस शानदार सफलता पर विक्रमादित्य द्वितीय ने अपने भतीजे को अवनी जनाश्रय की गौरवशाली उपाधि प्रदान की थी। अगर हम इसे व्यापक संदर्भ में देखें, तो एक ही राजवंश [गला साफ़ करने की आवाज़] की कई शाखाएं अक्सर अलग-अलग क्षेत्रों में पनपने लगती हैं। वातापी के मुख्य चालुक्य वंश के समानांतर वेंगी का चालुक्य वंश विकसित हुआ। इस नई शाखा का संस्थापक विष्णुवर्धन था। और इन्होंने अपनी राजधानी वर्तमान आंध्र 4:00:37 प्रदेश के वेंगी में स्थापित की थी। इस शाखा के सबसे प्रतापी राजा विजयादित्य तृतीय थे। हां। और विजयादित्य तृतीय के सफलताओं के पीछे उनके एक बहुत ही कुशल सेनापति का हाथ था जिसका नाम पांडुरंग था। अब अगर वापस वातापी के मुख्य चालुक्य वंश की ओर लौटें तो हर साम्राज्य की तरह इनका भी अंत होना ही था। इस वंश का अंतिम राजा कीर्तिवर्मन द्वितीय था। राजनीति का चक्र घूमा और कीर्तिवर्मन द्वितीय को किसी बाहरी दुश्मन ने नहीं बल्कि उसी के एक सामंत दंती दुर्ग ने युद्ध में परास्त कर दिया। और दंती दुर्ग की इस ऐतिहासिक विजय ने दक्षिण भारत में एक बिल्कुल नए राजवंश को जन्म दिया। राष्ट्रकूट वंश राष्ट्रकूटों का उदय एक बड़ा बदलाव था। लेकिन नौवीं शताब्दी में दक्षिण भारत के राजनीतिक परिदृश्य में एक ऐसा भूचाल आया जिसने सब कुछ बदल कर रख दिया। यह था महान चोल वंश। पल्लवों का पतन हो चुका था और उनके उस छोड़े गए खालीपन पर चोल साम्राज्य की नींव 4:01:39 रखी गई। चोल वंश की स्थापना 850 से 887 ईसवी के बीच विजयालय नाम के शासक द्वारा की गई। उन्होंने पंजौर को अपनी राजधानी बनाया जिसे आज तंजा कहा जाता है। विजयालय ने नरकेसरी की उपाधि ली और वहां अपनी सत्ता को धार्मिक मान्यता दिलाने के लिए निशुंभ सूदिनी देवी का एक बहुत ही शानदार मंदिर बनवाया। लेकिन चोलों के स्वतंत्र और विशाल राज्य की वास्तविक स्थापना का श्रेय आदित्य प्रथम को जाता है। जिसने पल्लवों पर अपनी अंतिम विजय के बाद कोदंड राम की उपाधि धारण की थी। आगे चलकर इस वंश में राजराज प्रथम जैसे शक्तिशाली शासक हुए। राजराज प्रथम ने दक्षिण भारत की सीमाओं को लांगते हुए सीधा श्रीलंका पर आक्रमण कर दिया। उस समय श्रीलंका के राजा महिम पंचम थे। चोल सेना का हमला इतना भयंकर था कि महिम पंचम को अपनी राजधानी छोड़कर जान बचाते हुए भागना पड़ा और उन्होंने श्रीलंका के एकदम दक्षिणी जिले रोहण में जाकर शरण ली। इस शानदार विजय के बाद राजराज प्रथम ने 4:02:40 श्रीलंका के जीते हुए हिस्सों को चोल साम्राज्य का एक नया प्रांत ही घोषित कर दिया। इस नए प्रांत का नाम रखा गया मुमेड चोल मंडलम और इसके प्रशासन को सुचारू रूप से चलाने के लिए पोलनरूरवा को इसकी नई राजधानी बनाया गया। श्रीलंका पर आक्रमण करना कोई सामान्य बात नहीं थी। इसके लिए एक विशाल और सुसज्जित नौसेना की आवश्यकता होती थी जो चोलों के पास थी। अगर हम इसे व्यापक संदर्भ में देखें तो चोल साम्राज्य का सर्वाधिक विस्तार राजराज प्रथम के पुत्र राजेंद्र प्रथम के शासनकाल में हुआ। यह वह समय था जब चोल सेनाएं सिर्फ दक्षिण भारत या श्रीलंका तक सीमित नहीं रही। उन्होंने एक बहुत ही साहसिक कदम उठाते हुए उत्तर की ओर कूच किया। बिल्कुल। चोल सेना ने हजारों किलोमीटर का सफर तय किया और बंगाल के पाल शासक महिपाल को युद्ध में पराजित कर दिया। दक्षिण की एक सेना का उत्तर भारत के बंगाल तक पहुंचना यह चोल शक्ति का एक अभूतपूर्व उद्घोष था। इस ऐतिहासिक विजय के बाद राजेंद्र प्रथम 4:03:41 ने गंगेयकुंड चोल की उपाधि धारण की। इसका सीधा सा अर्थ होता है गंगा के क्षेत्र को जीतने वाला चोल। और इसी विजय के जश्न में गंगई कुंड चोलपुरम नाम की एक नई राजधानी बसाई गई। उस राजधानी के निकट पानी की आपूर्ति के लिए चोल गंगम नामक एक अत्यंत विशाल तालाब का भी निर्माण करवाया गया। एक और बहुत दिलचस्प बात जो उस समय के वैश्विक समयक्रम को समझने में मदद करती है। वो यह है कि जब राजेंद्र प्रथम दक्षिण और पूर्वी भारत में अपना परचम लहरा रहे थे। ठीक उसी समय सुदूर उत्तर पश्चिम में गजनी का सुल्तान महमूद भी सक्रिय था। हां, वे दोनों समकालीन थे। यह जानकारी उस युग में दुनिया के अलग-अलग हिस्सों में खड़ी समानांतर ताकतों को समझने के लिए बहुत काम आती है। यहां बात सच में बहुत दिलचस्प हो जाती है क्योंकि युद्ध जीतना और नए शहर बसाना तो बड़े साम्राज्यों की निशानी है ही। लेकिन चोलों की सबसे बड़ी और स्थाई पहचान उनका अद्वितीय प्रशासन था। संपूर्ण चोल 4:04:42 साम्राज्य कुल छह प्रांतों में बटा हुआ था जिन्हें मंडलम कहा जाता था। मंडलम के नीचे का प्रशासनिक ढांचा बहुत ही बारीकी से तैयार किया गया था। मंडलम को कोटम में, कोटम को नाडू में और नाडू को कई कुरमों या गांव के समूहों में बांटा गया था। नाडू के स्थानीय सभा को नाटार कहा जाता था और नगर की स्थानीय सभा को नगरतार। चोल प्रशासन की सबसे बड़ी खूबी उनकी स्थानीय स्वशासन प्रणाली थी। वहां उर नाम की एक समिति होती थी जो सर्वसाधारण लोगों की समिति थी। और इसके अलावा एक बहुत ही महत्वपूर्ण संस्था थी सभा या महासभा। यह मुख्य रूप से अग्रहारों यानी ब्राह्मण बस्तियों की सभा हुआ करती थी। इसके सदस्यों को पिरोमक्कल कहा जाता था। यह महासभा वरियम नाम की कई समितियों के माध्यम से काम करती थी। और सबसे रोचक बात यह है कि इन समितियों की बैठकें किसी बंद कमरे में नहीं बल्कि आमतौर पर गांव में ही किसी बड़े मंदिर के निकट, वृक्ष के नीचे या फिर किसी तालाब के किनारे खुले में 4:05:44 होती थी। यह स्थानीय स्वशासन अत्यंत उन्नत, सुसंगठित और पारदर्शी प्रणाली थी। इसका सबसे विस्तृत और हैरान कर देने वाला प्रमाण पंतक प्रथम के शासनकाल के उत्तर मेरूर शिलालेख से मिलता है। इस शिलालेख में सभा का सदस्य बनने के लिए कड़े नियम लिखे हैं। नियम जैसे कि उम्र 35 से 70 वर्ष होनी चाहिए। मतलब उन्हें अनुभावी और परिपक्व होना चाहिए। बिल्कुल। इसके अतिरिक्त उन्हें वेदों का ज्ञान होना चाहिए था। और सबसे जरूरी बात शिलालेख में लिखी है कि व्यक्ति को ईमानदार होना चाहिए। क्या कोई कार्यकाल की सीमा भी थी? हां हां एक बहुत ही सख्त शर्त यह भी थी कि यदि कोई व्यक्ति पिछले तीन सालों में किसी समिति का सदस्य रहा है तो वह किसी और समिति का सदस्य नहीं बन सकता। यह तो सत्ता पर एकाधिकार रोकने का बहुत अच्छा तरीका था। और जो नियम सबसे ज्यादा हैरान करता है वो यह है कि जिस भी व्यक्ति ने अपने या अपने संबंधियों के आय व्यय के खाते जमा नहीं कराए हैं वो चुनाव लड़ ही नहीं सकता। तो इसका असल मतलब क्या है? इसका मतलब है 4:06:46 कि चोल शासकों ने व्यवस्था को बिल्कुल जमीनी स्तर तक आम लोगों के बीच मजबूत किया था और इतनी बेहतरीन प्रशासनिक व्यवस्था बिना किसी ठोस आर्थिक आधार के नहीं चल सकती थी। सही बात है। चोल काल में भूमि को उसके उपयोग के आधार पर अलग-अलग श्रेणियों में बांटा गया था। जैसे वेलनवगाई उस भूमि को कहा जाता था जो गैर ब्राह्मण किसान स्वामी की होती थी। ब्रह्मदेह वो भूमि थी जो ब्राह्मणों को उभार स्वरूप दी जाती थी। और शिक्षा के लिए भी अलग प्रावधान था। शाला भोग वो भूमि थी जो किसी विद्यालय के रखरखाव के लिए दी जाती थी। इसी तरह देवदान वह भूमि थी जो मंदिर को उपहाड़ में दी जाती थी और पल्ले चंदम जैन संस्थानों को दान में दी गई भूमि थी। अगर कर व्यवस्था की बात की जाए तो चोल काल में भूमि कर सामान्यतः उपज का 1/3 भाग हुआ करता था। व्यापारिक लेनदेन के लिए काशू नाम के सोने के सिक्के उपयोग में लाए जाते थे। लेकिन आम लोगों के रोजमर्रा के जीवन में वस्तुओं के आदान-प्रदान का मुख्य आधार धान होता था और उनकी सुरक्षा व्यवस्था भी उतनी 4:07:48 ही मजबूत थी। चोल सेना का सबसे संगठित और महत्वपूर्ण अंग उनकी पैदल सेना थी जिसे पदाती सेना कहा जाता था। इसी मजबूत अर्थव्यवस्था और सैन्य शक्ति ने एक ऐसे वातावरण का निर्माण किया जहां कला, संस्कृति और साहित्य बिना किसी बाधा के फल फूल सके। वास्तुकला की बात करें तो तंजौर का राजराजेश्वर या बृहदेश्वर शिव मंदिर इसका सबसे बड़ा उदाहरण है जिसका निर्माण राजराज प्रथम ने करवाया था। वास्तुकला के एक बहुत बड़े इतिहासकार हुए हैं पर्स ब्राउन। उन्होंने तंजौर के बृहदेश्वर मंदिर के विमान को भारतीय वास्तुकला का निकश यानी कसौटी माना है। धातु कला में भी चोल कालीन नटराज की कांस्य प्रतिमा को चोल कला का सांस्कृतिक सार कहा जाता है। साहित्य के क्षेत्र में भी अद्वितीय प्रगति हुई। कंबन, ऑटोकटन और पुगलेंदी की जो जोड़ी थी उसे तमिल साहित्य का त्रिरत्न कहा जाता है। उसी तरह पंप, पन और रन्नू को कन्नड़ साहित्य के त्रिरत्न का दर्जा प्राप्त है। कला, वास्तु कला और साहित्य का इतना 4:08:51 शानदार विकास हुआ। लेकिन इस काल में भी समाज में कई अंतर्विरोध साफ नजर आते हैं। अलग-अलग धार्मिक आस्थाएं पनप रही थी। विष्णु के उपासक अलवार संत और शिव के उपासक नयनार संत। यह एक महत्वपूर्ण सवाल खड़ा करता है कि समाज में धार्मिक तनावों का क्या प्रभाव था। इतिहास में कलतुंग द्वितीय के शासनकाल की एक बहुत ही प्रसिद्ध घटना का उल्लेख मिलता है। वो चिदंबरम मंदिर वाली घटना है। चिदंबरम के मंदिर में गोविंद राज यानी भगवान विष्णु की एक मूर्ति स्थापित थी। कलोतंग द्वितीय के समय उस मूर्ति को वहां से हटवाकर सीधा समुद्र में फेंकवा दिया गया था। यह तो बहुत ही कठोर कदम था। बिल्कुल। हालांकि कालांतर में महान वैष्णवाचार्य रामानुजाचार्य ने उस मूर्ति का पुनरुद्धार किया। उन्होंने उसे समुद्र से निकलवाया और पूरे सम्मान के साथ तिरुपति के मंदिर में ले जाकर उसे फिर से प्राण प्रतिष्ठित किया। यह घटना तत्कालीन समाज के गहरे वैचारिक और धार्मिक टकराव को निष्पक्षता से रिपोर्ट करती है। और जब शक्तिशाली चोलों और चालुक्यों का पतन शुरू हुआ तो देवगिरी के यादव वंश का 4:09:54 उदय हुआ। यादव वंश की स्थापना भिल्लम पंचम द्वारा की गई थी। देवगिरी का क्षेत्र आर्थिक रूप से बहुत समृद्ध था। इस वंश के सबसे प्रतापी और शक्तिशाली राजा सिंघण थे। जिनका शासनकाल 1210 से 1246 ईसवी तक रहा। लेकिन समय के साथ राजनैतिक परिस्थितियां बदलने लगी। उत्तर भारत से हो रहे नए आक्रमणों ने दक्षिण की राजनीति को हमेशा के लिए बदल कर रख दिया। देवगिरी की अथाह संपत्ति ने उत्तर के शासकों को अपनी ओर आकर्षित किया। यादव वंश के अंतिम स्वतंत्र शासक रामचंद्र थे। अंततः रामचंद्र को अलाउद्दीन खिलजी के सेनापति मलिक काफूर के सामने आत्मसमर्पण करना पड़ा। और यह आत्मसमर्पण दक्षिण भारत के इतिहास में एक पूरे युग के अंत का प्रतीक था। अगर हम इसे व्यापक संदर्भ में देखें तो एक बहुत ही गहरा विरोधाभास सामने आता है। 10वीं शताब्दी में जब हम चोलों की उत्तरमेरु शिलालेख जैसी प्रणाली को देखते 4:10:55 हैं तो एक ऐसा अद्भुत समाज दिखता है जहां इतनी पारदर्शी और लोकतांत्रिक चुनाव व्यवस्था थी। ऐसी व्यवस्था जहां सत्ता में आने के लिए वित्तीय ईमानदारी और कड़े नियमों का पालन करना अनिवार्य था। लेकिन इतिहास के पन्ने पलटते हुए जब यादव वंश के अंतिम शासका व आत्मसमर्पण देखा जाता है तो सोचने पर मजबूर होना पड़ता है। इतनी बेहतरीन उन्नत और सुव्यवस्थित प्रशासनिक और जवाबदेही प्रणाली रखने वाले समाज भी अंततः समय के चक्र और बाहरी आक्रमणों के आगे कैसे ताश के पत्तों की तरह ढह जाते हैं। यह विचार करने योग्य बात है कि क्या केवल अच्छी चुनाव व्यवस्थाएं, भव्य वास्तुकला और सख्त नियम ही किसी साम्राज्य को हमेशा के लिए अमर बनाने के लिए काफी होते हैं या फिर सत्ता के पतन की जड़ों में कुछ ऐसे अदृश्य और अपरिहार्य कारण छिपे होते हैं जिन्हें कोई भी प्रशासनिक ढांचा कभी नहीं रोक सकता। अब होयसल वंश देखते हैं। हां ये दक्षिण भारत के इतिहास का एक बहुत ही खास हिस्सा है। असल में ये होयसल वंश यादव वंश की ही एक शाखा हम और इसकी स्थापना विष्णुवर्धन ने की थी। 4:11:56 बिल्कुल विष्णुवर्धन ने नींव रखी और प्रशासन को सही से चलाने के लिए उन्होंने अपनी राजधानी द्वार समुद्र को बनाया। जिसे आज हम आधुनिक हलेपेड कहते हैं। एकदम सही हलेपेड और सिर्फ राजधानी ही नहीं विष्णुवर्धन के समय की वास्तुकला भी बेजोड़ थी। हां वास्तुकला की बात करें तो 1117 ईसवी में बैलूर में बना चेन्ना केशव मंदिर तो याद आता ही है। वो तो उनकी कला का एक बहुत बड़ा प्रदर्शन है। पत्थरों पर इतनी बारीक नक्काशी। लेकिन हर साम्राज्य की तरह इनका भी पतन हुआ। हां, अंतिम शासक वीर बल्लाल तृतीय था ना? हां, वीर बल्लाल तृतीय और ऐतिहासिक विवरण बताते हैं कि उसे मलिक काफूर ने बुरी तरह हराया था। था तो मलिक काफूर के उस आक्रमण से ही खैसल वंश का पूरी तरह अंत हो गया। बिल्कुल इसके बाद दक्षिण की राजनीति पूरी तरह बदल गई। चलिए इसे थोड़ा विस्तार से समझते हैं। इस राजनीतिक उथल-पुथल में कदंब और गंग वंश भी तो थे। हां कदंब वंश की बात करें तो इसकी स्थापना 4:12:56 मयूर शर्मन ने की थी। और उन्होंने बनवासी को अपनी राजधानी बनाया था। हां बनवासी और गंगवंश की कहानी में एक छोटा सा ऐतिहासिक उलझाव है। वो कैसा उलझाव? मतलब गंग वंश के संस्थापक तो ब्रजहस्त पंचम माने जाते हैं। लेकिन जो अभिलेख मिले हैं उनके अनुसार प्रथम शासक कोंकड़ी वर्मा थे। तो दरबारी लेखकों और असल दस्तावेजों में फर्क दिखता है। एकदम और इनकी राजधानी भी बदलती रही। पहले कोवलाल यानी आज का कोलार इनकी राजधानी थी। जो बाद में तलका हो गई। हां, तलका शिफ्ट हो गई। एक और दिलचस्प बात है गंगवंश के बारे में। माधव प्रथम वो गंग शासक था जिसने दत्तक सूत्र पर टीका लिखी थी। यह सच में हैरान करता है। एक शासक का ऐसे गढ़ विषय पर लिखना दिखाता है कि राजा सिर्फ युद्ध नहीं करते थे। बौद्धिक कामों में भी आगे थे। बिल्कुल। अब अगर काकतीय वंश की तरफ चलें तो बीटा प्रथम ने नलगोंडा जो आज के हैदराबाद के पास है वहां इस राज्य का गठन किया था। और अमकुंड को अपनी राजधानी बनाया। यहां जो 4:13:59 सबसे आकर्षक बात है वह है उनका सबसे शक्तिशाली शासक गणपति। और गणपति की बेटी रुद्रमा देवी की कहानी तो और भी कमाल की है। हां वो तो है। उस दौर में जब सब कुछ पुरुषों के हाथ में था। रुद्रमा देवी ने रुद्रदेव महाराज का नाम ग्रहण किया। मतलब पुरुष शासक की पहचान अपनाई और पूरे 35 वर्षों तक शासन किया। 35 साल तक एक महिला का ऐसे राज करना कोई मामूली बात नहीं है। यह उनकी बहुत बड़ी कूटनीतिक जीत थी। हम बाद में तो राजधानी वारंगल स्थानांतरित हो गई थी। हां। और इस वंश का अंतिम शासक प्रताप रुद्र था। जिसने 1295 से 1323 ईसवी तक शासन किया। 1295 से 1323 ईसवी तो यह तो रही दक्षिण की बात। अगर हम पूर्वी भारत की ओर चलें तो पाल वंश आता है। हां, 750 ईसवी में गोपाल ने पाल वंश की स्थापना की थी। और मुंगेर को राजधानी बनाया। गोपाल की सबसे बड़ी उपलब्धि यह थी कि उन्होंने उदंतपुरी विश्वविद्यालय की स्थापना की। विश्वविद्यालय बनाना मतलब शिक्षा को बहुत 4:14:59 महत्व देना। बिल्कुल। अगर हम इसे व्यापक संदर्भ से जोड़कर देखें तो यह वो समय था जब त्रिपक्षीय संघर्ष भी चल रहा था। कन्नौज पर अधिकार के लेना पाल, गुर्जर, प्रतिहार और राष्ट्रकूटों के बीच एकदम सही। और इसमें पाल वंश की तरफ से धर्मपाल की भूमिका बहुत बड़ी थी। धर्मपाल को तो सबसे महान शासक माना ही जाता है। उन्होंने विक्रमशिला विश्वविद्यालय भी तो बनवाया था। हां, विक्रमशिला। उनकी ताकत का अंदाजा इसी से लगता है कि गुजराती कवि सुडल ने उन्हें उत्तरापथ स्वामी की उपाधि दी थी। यानी उत्तर भारत का भगवान और धर्मपाल के बाद देवपाल आए। देवपाल ने बिहार में ओदंतपुरी का प्रसिद्ध बौद्ध मठ बनवाया। उनका अंतरराष्ट्रीय प्रभाव भी काफी था। वो कैसे? जैसे जावा के शैलेंद्र वंशी शासक थे। बालपुत्र देव उनके अनुरोध पर देवपाल ने नालंदा में बौद्ध विहार के लिए पांच गांव दान में दिए थे। पांच गांव दान में देना ये तो बहुत बड़ी बात है। हां ऐसे उनके अच्छे अंतरराष्ट्रीय संबंध दिखते हैं। और इन्हीं के समय में गौड़ी 4:16:01 रीति नामक साहित्यिक शैली का भी विकास हुआ। और ये पाल शासक मुख्य रूप से बौद्ध धर्म के अनुयाई थे। बिल्कुल। लेकिन जब पाल वंश कमजोर पड़ा तो बंगाल में सेन वंश आ गया। सामंत सेन ने रा में इस वंश की स्थापना की। और राजधानी बनाई नदियां जिसे लखनीती भी कहा जाता था। यहां दिलचस्प बात यह है कि सेन वंश के प्रथम स्वतंत्र शासक विजय सेन थे। और विजय सेन शैध धर्म के बहुत बड़े अनुयाई थे। हां, मतलब सत्ता बदलते ही धर्म का झुकाव भी बदल गया। उन्होंने देवपाड़ा में भगवान शिव का विशाल प्रद्युम्नेश्वर मंदिर बनवाया। और सेन शासक साहित्य में भी काफी रुचि रखते थे। वल्ललाल सेन ने दान सागर और अद्भुत सागर की रचना शुरू की थी। जिसे बाद में लक्ष्मण सेन ने पूरा किया। लक्ष्मण सेन की राजस्व तो विद्वानों से भरी हुई थी। हां बहुत से बड़े नाम थे वहां। गीत गोविंद के रचयिता जयदेव वहीं थे। और पवनदूत लिखने वाले धौर्याय भी। बिल्कुल और भलायूद भी थे जिन्होंने ब्राह्मण सर्वस्व लिखा था। और कमाल की बात यह है कि वो प्रधान न्यायाधीश और मुख्यमंत्री भी थे। 4:17:03 यहां बात सच में बहुत दिलचस्प हो जाती है। सेन राजवंश पहला ऐसा राजवंश था जिसने अपने अभिलेख सबसे पहले हिंदी में उत्कीर्ण करवाए। संस्कृत की जगह हिंदी का इस्तेमाल एक बड़ा बदलाव था। वैसे लक्ष्मण सेन बंगाल के अंतिम शासक थे। हम इसके बाद तो सत्ता के समीकरण बदल गए। चलिए अब पूर्वी भारत से निकलकर सीधा कश्मीर के राजवंशों पर आते हैं। कश्मीर का इतिहास बहुत ही सिलसिलेवार तरीके से मिलता है। मुख्य रूप से कारकोट, उत्पल और लोहार वंश। कारकोट वंश की स्थापना तो 627 ईसवी में दुर्लभवर्धन ने की थी। हां। और इसी दौर में चीनी यात्री हु्वेनसांग ने भी कश्मीर का दौरा किया था। इस वंश का सबसे शक्तिशाली राजा ललितादित्य मुक्तापीठ था ना? बिल्कुल। ललितादित्य मुक्तापीठ उसी ने कश्मीर का वो भव्य और विशाल मार्तंड मंदिर बनवाया था। सूर्य मंदिर आज भी उसके खंडर बहुत कुछ बयां करते हैं। फिर कारकोट वंश के बाद उत्पल वंश आया। 4:18:03 जिसके संस्थापक अवंती वर्मन थे। उन्होंने ही अवंतीपुर नगर की स्थापना की थी। उत्पल वंश में एक बहुत ही अलग तरह का नाम आता है। सूवि जो एक इंजीनियर था। हां, सूविया ने कश्मीर की खेती के लिए सिंचाई की नहरों का एक पूरा जाल बिछा दिया था। उस जमाने की शानदार इंजीनियरिंग और राजनीति की बात करें तो 980 ईसवी में रानी दिद्दा का शासन बहुत महत्वपूर्ण है। रानी दिद्दा बहुत ही महत्वाकांक्षी थी। दशकों तक कश्मीर की राजनीति उनके ही इर्द-गिर्द घूमती रही। दिद्दा के बाद लोहार वंश शुरू हुआ जिसकी नींव संग्राम राज ने रखी थी। इस वंश में राजा अनंत और उनकी पत्नी सूर्यमती का नाम आता है। सूर्यमती ने प्रशासनिक सुधारों में बहुत बड़ा योगदान दिया था। फिर राजा हर्ष आए जो खुद विद्वान और कई भाषाओं के ज्ञाता थे और उनके दरबार में तो कवि कल्हण थे। कल्हण की राजतरंगिणी भारत के इतिहास लेखन का बहुत बड़ा ग्रंथ है। इस लोहार वंश का अंतिम शासक जय सिंह था ना। अंगिणी का विवरण जय सिंह के साथ ही खत्म हो जाता है। मतलब एक तरह से उस किताब का ऐतिहासिक सफर 4:19:07 वहीं रुक गया। कश्मीर से अगर हम सीधा काम रूप यानी आज के असम की तरफ देखें। वहां चौथी शताब्दी में वर्मन वंश उभर रहा था। संस्थापक पुष्यवर्मन थे और राजधानी प्राग ज्योतिष थी। लेकिन बाद में यह पूरा कामरूप राज्य पाल साम्राज्य का ही हिस्सा बन गया था। हां। और अगर इसी समय हम मध्य और पश्चिमी भारत को देखें तो राजपूत राजवंशों का उदय हो रहा था। जैसे गुर्जर प्रतिहार वंश जिसकी स्थापना मालवा के शासक नागभट्ट प्रथम ने की थी। यह दौर युद्धों का था। नागभट्ट द्वितीय को राष्ट्रकूट सम्राट गोविंद तृतीय ने हरा दिया था। लेकिन मेहर भोज इस वंश के बहुत शक्तिशाली राजा साबित हुए। बिल्कुल। मेहर भोज ने कन्नौज को राजधानी बनाया। वो विष्णु भक्त थे और उन्होंने आदिवराह की उपाधि ली थी और महेंद्रपाल के दरबार में राजशेखर जैसे विद्वान रहते थे। 1036 ईसवी में यशपाल इस 4:20:08 राजवंश के अंतिम राजा थे। इसी दौर में 11वीं सदी के मध्य में तोमर नरेश आनंदपाल ने दिल्ली नगर की स्थापना की जो बाद में भारत की सत्ता का केंद्र बना। राजपूत घरानों में एक और नाम है गहेड़वाल या जिसे राठौर वंश भी कहते हैं। हां, चंद्रदेव ने इसे स्थापित किया और वाराणसी यानी काशी को अपनी राजधानी बनाया। गोविंद चंद्र सबसे शक्तिशाली राजा थे और उनके मंत्री लक्ष्मीधर ने कृत्य कल्पतरु नामक ग्रंथ लिखा। और गोविंद चंद्र की रानी कुमार देवी का भी बड़ा योगदान है। उन्होंने सारनाथ में धर्मचक्र जिन विहार का निर्माण करवाया था। लेकिन गढ़वाल वंश का अंत बड़ा नाटकीय रहा। पृथ्वीराज तृतीय ने जयचंद की पुत्री संयिता का स्वयंवर से अपहरण कर लिया था। और इसी घटना ने जयचंद और पृथ्वीराज के बीच गहरी दुश्मनी पैदा कर दी। वो कभी एकजुट नहीं हो पाए। जिसका सीधा फायदा बाहरी हमलावरों को मिला। बिल्कुल। और इसी का नतीजा था कि 1194 ईस्वी के चंदावर युद्ध में मोहम्मद गौरी 4:21:09 ने जयचंद को मार डाला और ये वंश खत्म हो गया। अब चौहान वंश देखते हैं। बिल्कुल। हां। चौहान वंश जिसे कई जगह चाहामान वंश के नाम से भी पुकारा जाता है। जी इसकी नीव वासुदेव द्वारा रखी गई थी। सही कहा। जब यह वंश शुरू हुआ तब इनकी प्रारंभिक राजधानी अहेचत्र हुआ करती थी। लेकिन जैसा कि अक्सर होता है जब कोई सत्ता विस्तार करती है तो उसका केंद्र भी बदलता है। सत्ता का केंद्र तो बदलना ही था। बाद में अजय राज द्वितीय ने एक बिल्कुल नए नगर की स्थापना की। जिसे आज पूरी दुनिया अजमेर या ऐतिहासिक रूप से अजय मेरू के नाम से जानती है। और उन्होंने इसी नए नगर को अपनी राजधानी भी बनाया। बिल्कुल एक पूरी तरह से नई राजधानी बसाना केवल कोई भौगोलिक बदलाव नहीं होता। यह ताकत के विस्तार का एक बड़ा कूटनीतिक संकेत है। यह राजधानी का जो बदलाव था, वह चौहान शक्ति के स्वतंत्र होने का सबसे बड़ा प्रतीक था। यह दुनिया को बताने का तरीका 4:22:11 था कि अब वे किसी के अधीन नहीं है। सही बात है। और जब हम इस वंश के सबसे शक्तिशाली शासकों की बात करते हैं तो अर्णुराज के पुत्र विग्रहराज चतुर्थ का नाम सबसे ऊपर आता है। जिन्हें इतिहास में विसलदेव के नाम से भी जाना जाता है। हां विसलदेव। उनका शासनकाल 1153 से 1163 ईसवी तक रहा। अगर हम चौहान वंश के पूरे इतिहास को देखें तो यह एक दशक का समय इस वंश का स्वर्णकाल माना जाता है। यहां मुझे जो बात सबसे ज्यादा हैरान करती है वो यह है कि विग्रहराज चतुर्थ केवल एक आक्रामक योद्धा नहीं थे। उनकी साहित्यिक रुचि भी बेमिसाल थी। बिल्कुल। एक तरफ वो युद्ध के मैदान में अपनी सत्ता का लोहा मनवा रहे थे और दूसरी तरफ उन्होंने हरिकेई नामक एक बहुत ही सुंदर संस्कृत नाटक की रचना की थी। यह अपने आप में कितना प्रेरक है। जो हाथ तलवार चलाने में इतने निपुण थे, वही हाथ कलम भी उतनी ही कुशलता से चला रहे थे। यह एक शासक के व्यक्तित्व के दो 4:23:12 बिल्कुल अलग पहलुओं को दर्शाता है। और यहां दिलचस्प बात यह है कि जब कोई शासक खुद साहित्य प्रेमी होता है तो उसका पूरा दरबार बौद्धिक चर्चाओं का केंद्र बन जाता है। हां। उनके राजकवि का नाम क्या था? विग्रहराज चतुर्थ के राजकवि सोमदेव थे। और सोमदेव ने ललित विग्रहराज नामक एक प्रसिद्ध नाटक लिखा था जो उनके राजा के ही शौर्य पर आधारित था। हम लेकिन इस पूरी कहानी में जो सबसे चौंकाने वाला तथ्य है वो वास्तुकला से जुड़ा है। मस्जिद वाला तथ्य। हां आज जब हम अजमेर जाते हैं तो वहां अड़ाई दिन का झोपड़ा नामक एक मस्जिद देखने को मिलती है। लेकिन वास्तविकता यह है कि वो इमारत मूल रूप से विग्रहराज चतुर्थ द्वारा बनवाया गया एक विशाल विद्यालय था। सच में इतिहास की परतें कितनी गहरी होती हैं। समय के थपड़ों के साथ इमारतों का मूल स्वरूप और उनका उद्देश्य पूरी तरह से बदल जाता है। बिल्कुल। अब जब चौहान वंश की बात हो रही है तो उनके अंतिम शासक पृथ्वीराज तृतीय का जिक्र आना 4:24:14 तो लाजमी है। जिन्हें आम जनमानस पृथ्वीराज चौहान के नाम से जानता है। हां। उनके राजकवि चंद्रवरदाई की प्रसिद्ध रचना पृथ्वीराज रासो ने तो उन्हें इतिहास में अमर कर दिया। लेकिन क्या पृथ्वीराज तृतीय का योगदान केवल युद्धों तक सीमित था? नहीं। वास्तुकला में भी उनका काफी दखल था। जैसे रणथंबोर के जैन मंदिर का शिखर वो भी उन्हीं के द्वारा बनवाया गया था। वो वास्तुकला का योगदान बिल्कुल सत्य है। लेकिन अगर हम इसे व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में देखें तो पृथ्वीराज तृतीय का शासनकाल भारतीय उपमहाद्वीप के इतिहास का एक बहुत बड़ा मोड़ साबित हुआ। तराइन के युद्धों की वजह से। हां, विशेष [गला साफ़ करने की आवाज़] रूप से जब हम तराइन के दो ऐतिहासिक युद्धों की बात करते हैं। पहला युद्ध 1191 ईस्वी में लड़ा गया। इस युद्ध में पृथ्वीराज तृतीय ने बहुत ही बुरी तरह से हराया था। यह चौहानों के शौर्य का एक बहुत बड़ा क्षण था। लेकिन यह जीत स्थाई नहीं रही। अगले ही साल परिस्थितियां पलट गई। 1192 ईस्वी में तराइन का द्वितीय युद्ध हुआ। 4:25:14 एक ही साल में ऐसा क्या बदल गया कि इस दूसरे युद्ध में गौरी की विजय हुई और पृथ्वीराज तृतीय को हार का सामना करना पड़ा। 1192 ईस्वी का वो युद्ध केवल सेनाओं का टकराव नहीं था बल्कि रणनीतियों का टकराव था। गौरी पहली हार के बाद बहुत बेहतर तैयारी और नई कूटनीति के साथ लौटा था। ये एक हार तो जैसे पूरे युग का अंत था। यह सत्ता का परिवर्तन इतिहास के सबसे बड़े मोड़ों में से एक है। लेकिन यहां यह ध्यान रखना बहुत जरूरी है कि चौहान वंश के पतन के बाद भारत के अन्य हिस्सों में विद्या और कला के बिल्कुल नए केंद्र उभर रहे थे। जैसे कि परमार वंश। बिल्कुल परमार वंश। तो चलिए इस बदलते परिदृश्य में परमार वंश की ओर बढ़ते हैं। इस वंश के संस्थापक उपेंद्र राज थे और इनकी राजधानी धारा नगरी थी। हालांकि इनकी प्राचीन राजधानी उज्जैन हुआ करती थी। हां इस वंश का नाम आते ही जो छवि दिमाग में सबसे मजबूती से उभरती है वो है राजा भोज की। वह इस वंश के सर्वाधिक शक्तिशाली शासक थे। उनकी बहुमुखी प्रतिभा किसी को भी 4:26:15 अचंभित कर सकती है। राजा भोज का जिक्र आते ही एक ऐसे आदर्श राजा की तस्वीर उभरती है जो एक हाथ में राजदंड और दूसरे में शास्त्र लेकर चलता हो। चलिए इसे समझते हैं। उन्होंने बड़े पैमाने पर निर्माण कार्य करवाए। भोपाल के दक्षिण में भोजपुर नामक एक विशाल झील का निर्माण करवाया। जो जल प्रबंधन का एक उत्कृष्ट नमूना है। और इसके साथ ही उन्होंने भोजपुर नगर की स्थापना भी की। और चित्तौड़ में त्रिभुवन नारायण मंदिर का निर्माण भी राजा भोज के ही दिशा निर्देशन में करवाया गया था। यह तो सिर्फ उनके निर्माण की बात हुई। उन्हें बकायदा कविराज की उपाधि मिली थी। बिल्कुल। एक राजा जिसे दिन रात राजनीति देखनी है। उसने चिकित्सा, गणित और व्याकरण जैसे जटिल विषयों पर अनेक ग्रंथ लिख डाले। उनकी एक रचना है युक्ति कल्पितु। इसमें सिर्फ वास्तुकला का ही ज्ञान नहीं है बल्कि वैज्ञानिक यंत्रों और उनके उपयोग का अद्भुत वर्णन है। क्या यह विचार करने योग्य नहीं है कि 11वीं सदी का एक राजा वैज्ञानिक यंत्रों 4:27:17 के बारे में सोच रहा था। यह उनकी बौद्धिक जिज्ञासा को दिखाता है। उन्होंने धारा नगरी में एक विशाल सरस्वती मंदिर बनवाया और उसी परिसर में एक बहुत बड़ा संस्कृत विद्यालय भी खोला गया। जिससे धारा नगरी विद्या का प्रमुख केंद्र बन गई। जब राजा खुद इतना विद्वान हो तो दरबार में भी वैसे ही लोग जमा होंगे। हम उनके दरबार में निषिद्ध चरित के लेखक श्री हर्ष और प्रबंध चिंतामणि के लेखक मेरुतंग जैसे महान विद्वान थे। और यह परंपरा उनसे पहले वाक्यपति मुंज के दरबार से चली आ रही थी। हां, वाक्यपति मुंज के दरबार में नवसाहसांग चरित्र के रचयिता पद्मगुप्त थे। दशरूपक के रचयिता धनंजय ही थे। साथ ही धनिक, हलाुयुद्ध और अमित गति जैसे विद्वान भी रहा करते थे। यह दिखाता है कि परमार वंश ने ज्ञान को कितना संरक्षण दिया। लेकिन [गला साफ़ करने की आवाज़] राजनीति का चक्र कभी रुकता नहीं है। परमारों के कमजोर होने के बाद यह क्षेत्र तोमर वंश के हाथों में चला गया। 4:28:17 फिर चौहान भी आए। हां। और अंततः 1297 ईसवी में अलाउद्दीन खिलजी के सेनापतियों नसरत खान और उल्लूग खान ने मालवा पर अपना अधिकार कर लिया। इसी बाहरी आक्रमण के साथ मालवा में विद्या के इस महान केंद्र का अंत हो गया। जहां मालवा ज्ञान की बातें कर रहा था। वहीं बुंदेलखंड में पत्थरों पर एक अलग ही जादू रचा जा रहा था। चंदेल वंश बुंदेलखंड की इस भूमि पर जिसका प्राचीन नाम जेजाक भुक्ति था। चंदेल वंश का उदय हुआ। प्रतिहार साम्राज्य के पतन के बाद 831 ईसवी में नन्नुक द्वारा चंदेल वंश की स्थापना की गई। शुरुआत में इनकी राजधानी कालिंजर थी जिसे महोबा कहते हैं। लेकिन बाद में राजा धंग ने अपनी राजधानी कालिंजर से खजुराहो स्थानांतरित कर दी। खजुराहो का नाम सुनते ही अद्भुत मंदिरों की छवि सामने आती है। लेकिन उन मंदिरों से पहले प्रथम स्वतंत्र शासक यशोवर्मन को 4:29:20 समझना जरूरी है। यशोवर्मन ने कन्नौज के प्रतिहार राजा देवपाल को हराया था। और उसी जीत के प्रतीक के रूप में वहां से विष्णु की एक भव्य प्रतिमा प्राप्त की और उसे खजुराहो के विष्णु मंदिर में स्थापित किया। वास्तुकला में राजा धंग का योगदान अतुल्य है। उन्होंने जिन्नाथ, विश्वनाथ और वैद्यनाथ मंदिर बनवाए। और कंदरिया महादेव मंदिर भी। हां। सबसे प्रसिद्ध कंदरिया महादेव मंदिर का निर्माण 999 ईसवी में किया गया। राजा धंग का अंत भी बहुत आध्यात्मिक था ना। जी। उन्होंने गंगा यमुना संगम में शिव की आराधना करते हुए जल समाधि ले ली थी। वास्तुकला के साथ-साथ चंदेल शासकों का सैन्य प्रतिरोध भी बेमिसाल था। जब महमूद गजनी के भयानक आक्रमण हो रहे थे तो विद्याधर अकेला ऐसा राजा था जिसने बहुत सफलतापूर्वक गजनी का सामना किया। विद्याधर की कूटनीति और वीरता सच में अद्भुत थी। उन्होंने कन्नौज के प्रतिहार शासक राज्यपाल की हत्या कर दी थी। क्योंकि राज्यपाल ने बिना लड़े ही गजनी के 4:30:20 सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। यह दिखाता है कि विद्याधर स्वाभिमान के प्रति कितने दृढ़ थे। शौर्य के साथ-साथ साहित्य भी खूब फला फुलाओ। कीर्ति नर्मन के दरबार में कृष्ण मिश्र ने प्रबोध चंद्रोदय लिखा और कीर्ति सागर जलाशय भी बनवाया गया। जब शौर्य की बात हो तो आ्हा उदल की वीरगाथा को कौन भूल सकता? बिल्कुल नहीं भुलाया जा सकता। वे परमर्दी देव के सेनापति थे और पृथ्वीराज चौहान से लड़ते हुए वीरगति को प्राप्त हुए। लेकिन 1200 तो ईस्वी आते-आते हवाएं बदल गई। अंतिम शासक परमर्दी देव ने कुतुबुद्दीन ऐबक की अधीनता स्वीकार कर ली। जो उनके मंत्री अजय देव को बर्दाश्त नहीं हुआ। और इसी वजह से अजय देव ने परमर्दी देव की हत्या कर दी। इंसान के स्वाभिमान और सत्ता की भूख की यह कहानी हैरान करती है। अब हम पश्चिमी भारत का रुख करते हैं। सोलंकी वंश जिन्हें गुजरात के चालुक्य भी कहा जाता है। के अनुयाई थे। सोलंकी काल विरोधाभासों से भरा है। भीम प्रथम के समय महमूद गजनवी ने सोमनाथ पर आक्रमण किया। 4:31:21 वो एक बहुत विध्वंसक आक्रमण था। लेकिन उसी समय भीम प्रथम के सामंत विमल ने आबू पर्वत पर दिलवाड़ा का प्रसिद्ध जैन मंदिर बनवाया। संगमरमर पर ऐसा बारीक काम शायद ही कहीं और हो। विनाश और सृजन का एक साथ चलना। इस वंश के प्रथम शक्तिशाली शासक जय सिंह सिद्धराज थे। उनके दरबार में जैन विद्वान हेमचंद्र थे। जय सिंह सिद्धराज ने माउंट आबू पर अपने सात पूर्वजों की गजारोही मूर्तियां लगवाई। और सिद्धपुर में रुद्र महाकाल मंदिर भी बनवाया। मोडेरा का प्रसिद्ध सूर्य मंदिर भी सोलंकियों के काल में ही बना था। कुमारपाल की बात करना भी जरूरी है जो जैन धर्म का अंतिम राजकीय प्रवर्तक था और अंतिम शासक भीम द्वितीय था। भीम द्वितीय के सामंत लवण प्रसाद ने बघेल वंश की स्थापना की। इसी बघेल वंश का शासक कर्ण द्वितीय गुजरात का अंतिम हिंदू शासक था। जिसने अलाउद्दीन खिलजी की सेना का मुकाबला किया। अब हम अपनी चर्चा के आखिरी 4:32:21 पड़ाव पर हैं। कलचुरी, चेदी और सिसोदिया राजवंश। कलचुरी वंश के संस्थापक कोकल थे और राजधानी त्रिपुरी थी। इनके शक्तिशाली शासक गंगेदेव ने विक्रमादित्य की उपाधि ली थी। और अर्थव्यवस्था में उनका बड़ा योगदान था। पूर्व मध्यकाल में विलुप्त हो चुके स्वर्ण सिक्कों को उन्होंने ही सबसे पहले दोबारा शुरू करवाया। महानतम शासक कर्णदेव थे। उन्होंने कलिंग पर विजय प्राप्त की और त्रिकालिंग घाधिपति की उपाधि धारण की और प्रसिद्ध कवि राजशेखर इन्हीं कर्णदेव के दरबार में थे। अंत में सिसोदिया वंश यह मेवाड़ पर शासन करते थे और खुद को सूर्यवंशी कहते थे। इनकी राजधानी चित्तौड़ राणा कुंभा ने अपनी विजयों के उपलक्ष में चित्तौड़ में जो विजय स्तंभ बनवाया वह मेवाड़ के स्वाभिमान का सबसे बड़ा प्रतीक है। और 1518 ईस्वी के खतौली के युद्ध का वर्णन तो बहुत जरूरी है। हां 1518 ईस्वी का खतौली का युद्ध राणा सांगा और इब्राहिम लोदी के बीच लड़ा गया 4:33:22 है। तो आज हमने देखा लुसेंट सामान्य ज्ञान का प्राचीन भारत का इतिहास का मास्टर वीडियो। उम्मीद है यह वीडियो आपको पसंद आया होगा तो वीडियो को लाइक एंड शेयर करें। इस सीरीज के अगले वीडियो को देखने के लिए हमारे चैनल द स्टडी जोन को सब्सक्राइब जरूर करें। आज के लिए इतना ही। बहुत जल्द मिलते हैं अगले वीडियो के साथ। नमस्कार। नमस्कार।
